易经百家集解：豫卦详解，雷地豫卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及豫卦象数理占。

[卦辞详解]

豫：利建侯行师。

[疏]正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利贞”也。庄氏云：“建侯，即元亨也。行师，即利贞也。”案：《屯卦》“元亨利贞”之后，别云“利建侯”，则“建侯”非“元亨”也。恐庄氏说非也。

郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。 虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。

豫，顺而动也。豫之义，所利在于建侯行师。夫建侯树屏，所以共安天下，诸侯和顺则万民悦服，兵师之兴，众心和悦，则顺从而有功，故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。

豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。

雷出地上。得众志行。故豫。豫。和乐也。归藏作分。言震雷上出。与地分离也。又一阳界于五阴之间。使上下分别。与周易义异。震为君。故曰建侯。与屯同义。坤为师。顺以动。故利行师。

[彖辞详解]

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

隂者小人之道也。治之者，非君子欤。衆隂而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而衆从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

[疏]“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。○正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其馀蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；三叹时并义，“豫之时义大矣哉”之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来適时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰“大矣哉”也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，“颐养”之世是也；二者乱时，“大过”之世是也；三者离散之时，“解缓”之世是也；四者改易之时，“革变”之世是也。故举此四卦之时为叹，馀皆可知。言“用”者，谓適时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，馀从可知矣。又言“义”者，《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则馀卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“时义”。案：《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓。”以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有馀意，不可尽申，故总云“义”也。《随》之一卦亦言“义”，但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”，《随卦》则“随时之义”者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云“随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“时用”。案：《睽卦》注云：“睽离之时，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，则是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更无馀义，唯大人能用，故云“用”不云“义”也。《坎卦》“时用”，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云“非用之常，用有时也”。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》“时用”文同而义异也。《解》之“时”，《革》之“时”，《颐》之“时”，《大过》之“时”，此四卦直云“时”，不云“义”与“用”也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言“用”。体尽於《解》之名，无有幽隐，故不曰“义”，以此注言之，直云“时”者，寻卦之名则其意具尽，中间更无馀义，故不言“义”，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言“用”。唯《大过》称“时”，注云：“君子有为之时。”与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称“时”者，取“大过”之名，其意即尽，更无馀意，故直称“时”，不云“义”，又略不云“用”也。

△侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。 崔觐曰：坤下震上，顺以动也。 虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。 《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。 虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。 虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。 虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。 案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。 虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。

刚应，谓四为群阴所应，刚得众应也。志行，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。顺以动豫，震动而坤顺为动而顺理，顺理而动又为动而众顺，所以豫也。以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不忒武；圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言豫顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也，故复赞之云：“豫之时义大矣哉！”欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遁、姤、旅言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、革言时，各以其大者也。

豫，谦之反，谦九三反而之四，四动群阴应之，其志上行以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎?豫，和豫也，休逸閒暇之谓也。故曰｢豫，刚应而志行，顺以动，豫｣。此以九四合坤震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动，周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲则民说之，说豫也。豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎?乾坤，天地也，坎有伏离，日月也，二至也。天之动始于坎，历艮与震而左行;地之动始于离，厯坤与兑而右行，是以日月会为牵牛，万物成于艮，故曰天地以顺动。故日月不过，而四时不忒，此以九四互体论坤震之义也。坎为律，刑罚也。坤为众，民也。艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理;法之所取，必民之所欲也，法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清简也，众止于下，民服从也。故曰圣人以顺动则刑罚清而民服，此以互体之坎变艮，推广坤震以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉!易传曰：豫遯姤言时义，坎睽蹇言时用，颐大过解萃言时，各以其大者也。以卦气言之，春分也。太玄准之以乐。或问互体之变有几?曰：体有六变，《春秋传》毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：｢震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易。｣廖以震坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也，四以下，艮也，合上下视之，坎也，震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰杂物撰德，其微显，阐幽之道乎?

以卦体、卦德释卦名义。以卦德释卦辞。极言之而赞其大也。

艮为天。坤为地。艮为日。坎为月。顺故不过不忒。坎为刑罚。坤为民。坤顺故刑罚清而民服。艮为时。震卦数四。故曰四时。坎为圣。(虞氏逸象)李鼎祚以震为圣。非。

[大象详解]

象曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与衆共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与衆同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

[疏]正义曰：案诸卦之象，或云“云上于天”，或云“风行天上”，以类言之，今此应云“雷出地上”，乃云“雷出地奋豫”者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奋，豫”也。“先王以作乐崇德”者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。“殷荐之上帝”者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。

崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。 郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。

雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。礼有殷奠，谓盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也。

雷之出地，奋然而作，万物豫之时也。九四具天地日月雷霆风雨，万物化生作乐起于冬至，黄锺之象。郊野者，天际也。在内外之际为郊，坤为牛，坎为血，阳为德。豫自复三变，初九升四作乐，崇德也。杀牛于郊，荐上帝也。上帝，乾在上之象，殷盛也。自四至上，震变坤，坤为众。故曰：殷礼有殷奠殷祭，言盛也。五变比，乾为考，六变剥，乾为祖，以配祖考者，报本反始也。

雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。

震为乐。为仁德。为帝。为荐。荐进也。殷盛也。艮为祖考。(象失传。只易林知之。实小过六二过其祖。即以艮为祖。详焦氏易诂。)古帝王作乐。皆以象其功德。用以郊天。使祖考配享。雷出地奋。声容象之。故先王取以为法。震为王。

[初爻详解]

初六：鸣豫，凶。

处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

[疏]正义曰：“鸣豫”者，处豫之初，而独得应於四，逸豫之甚，是声鸣于豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得於乐，所以“凶”也。

虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。

初六以阴柔居下，四豫之主也，而应之，是不中正之小人处豫，而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音，轻浅如是，必至于凶也。鸣，发于声也。

阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。

初应四。四震为鸣。故曰鸣豫。爻在此而象在应。如蒙三之金夫。泰二之包巟凭河。及此为易之通例。自此例不明。于是明夷初九之飞及翼。皆以离为象矣。初六得敌。不能应四。故凶。

[初爻象传]

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

[疏]正义曰：释“鸣豫”之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为“凶”也。

虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。

云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

四者，豫之主，初六不中正而顺从，逸豫者也。初、四相易成震，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故鸣。初六豫之始，于其始也，鸣豫至于末流，则志穷而凶。中为志，谓四也，初复动而之四，则止而不行，其志穷矣。太康后羿之事乎?

穷，谓满极。

穷者极也。初为二三所隔。应四难。故曰志穷。

[二爻详解]

六二：介于石，不终日，贞吉。

处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。

[疏]正义曰：“介于石”者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，相守正得吉也。

虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。

逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为白守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。介于石，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不埃终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二，可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微、吉之先见者也。君子见几而作，不侯终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，始动之微也，吉凶之端可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也。其判别可见矣。微与彰，柔与则，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣，知几如是，众所仰也，故赞之曰：“万夫之望”。

豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。

释文云。介古文作砎。郑古八反。云磨砎也。马作扴。云触小石声。案说文。扴刮也。古黠切。广韵揩扴物也。音戛。揩扴即磨砎。皆触坚不相入之声。又庄子马蹄篇。加之以衡扼。齐之以月题。而马知介倪。陆云介徐古八反。亦音戛。介者触。倪睨同。介倪者。即马因感触月题等物之磨砎。因而睥睨也。是庄子亦以介为触。然则砎扴介音义并同。盖非触坚。不能有磨戛之声。然则介于石即触于石。艮为石。二前遇之。故触于石。易之道。异性为类。同性相敌。二五无应。承乘皆阴。如触于石之不相入。触石不入。故君子见几而作。不俟终日也。旧解诂砎字是。而义则不详。须知砎于石。乃危辞。以形容二之失类。故系云介如石焉。宁用终日。断可识矣。艮为终日。易林大过之艮云。终日至暮。不离其乡。以艮为终日。坎为暮也。夫居中位。而又能危惕自警。故贞吉也。宋翔凤以说文无砎字。有扴。便谓砎为讹字。岂知晋孔坦答刘聪求降书曰。何知几之先觉。砎石之易悟。桓温传。亦曰砎如石所以成务。不止郑作砎也。

[二爻象传]

象曰：不终日贞吉，以中正也。

卦一阳也。衆隂竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

[疏]正义曰：释“贞吉”之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以比六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。

侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。

能不终日而贞且吉者，以有中正之德也。中正故其守坚，而能辨之早，去之速。爻言六二处豫之道，为教之意深矣。

四艮为石，初三不正，二介于不正之间，上交于三而不谄，下交于初而不渎，确然如石不可转也。夫始交者，安危之几，不谄不渍，则不过乎中，故曰介于石。三为内卦之终，二动离为日，不终日也。所谓几者，始动之微，吉之端可见而未著者也。离目为见，见之是以不终日而作，作则动也。豫之时，上下逸豫失正，诸爻之才多与时合，二以中正自守，不溺于豫，可谓见几矣，备豫之道也。不俟终日而作，以贞故吉，贞者，守正之谓也。心不动则中正，中也故见不中，正也故见不正，中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用终日。

二当位。故中正。

[三爻详解]

六三：盱豫，悔，迟有悔。

居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

[疏]正义曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“动豫”之主。“盱”谓睢盱。睢盱者，喜说之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。“迟有悔”者，居豫之时，若迟停不求於豫，亦有悔也。

王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。

六三阴而居阳，不中不止之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。盱，上视也。上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有悔也。四，豫之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时，不失中正，故无悔也。

盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。

说文。盱。张目也。尔雅。盱忧也。又诗小雅。云何盱矣。郑笺病也。艮为视。(象失传。祇易及易林用之。详焦氏易诂)。坤为病。故曰盱。诸爻独三得承阳。然失位。故睢盱上视。有忧悔也。艮止故迟。有又通。迟有悔者。言迟疑不决。又有悔也。盱豫句。悔一字句。

[三爻象传]

象曰：盱豫有悔，位不当也。

四经，始之地也。而叁统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于衆也。是以悔矣。

[疏]正义曰：解其“盱豫有悔”之义，以六三居不当位，进退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》载经文，多从省略。经有“盱豫有悔”、“迟有悔”，两文具载，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“迟”者，略其文也。故直云“盱豫”。举其欲进，略云“有悔”，举其迟也。

向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。

自处不当，失中正也，是以进退有悔。

三四处位不当，同而不和者也，睢盱上视而不正也。向秀曰：小人喜悦佞媚之貌，四豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动则悔，其动故盱豫悔。三不能去且静而待之，四又动，故迟有悔，悔其不动。四艮体，止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。三犹豫如是无他，位不当也。小人悦于豫，宁悔而终，不以所处为不当而去之，柔不正故也。

位不当。释盱豫之故。

[四爻详解]

九四：由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。

处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

[疏]正义曰：“由豫大有得”者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，众阴皆归，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。

侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。 虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。

豫之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也；唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。姤之九五曰有陨自天是也。四以阳刚，迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，豫和顺之道也，由和顺之道，不失为臣之正也。如此而专主于豫，乃是任天下之事而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。

簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

盂子。由由然与之偕。注。由由。自得之貌。由豫者。从容和乐也。坎为疑。上下四阴附之。阳遇阴则通。故曰大有得勿疑。阳以阴为朋。盍合也。簪与笄同。所以括发。朋盍簪言群阴归四。有若簪之括发也。臧庸云。象盍簪者。取一阳横贯于五阴之中。可谓观象独深。又杜诗。盍簪喧枥马。言群马絷于一杠之上。故以盍簪为喻。此语解易。可谓明白如昼矣。艮为簪。易林。恒之咸云。簪短带长。以咸艮为簪。复之节语同。亦以节之互艮为簪。凡易林象。无不本于易。子夏传为韩婴作。在汉易为最古。即作簪。故焦氏亦读为簪。与子夏传同。至东汉则多改字，其详皆在焦氏易诂中。(后之人于笄簪括发之形象。茫昧失考。故于易象维妙维肖之朋盍簪三字。皆不知其故。而尤以谓汉以前无簪名者为失考。仪礼簪衣于裳。韩非子周主亡玉簪。李斯谏逐客。宛珠之簪。谓汉以前无者非也。)

[四爻象传]

象曰：由豫大有得，志大行也。

一阳而能济衆也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

[疏]正义曰：“释由豫大有”之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。

由己而致天下于乐豫，故为大有得，谓其志得大行也。

四为豫之主，五阴顺从由己，以致豫，故曰由豫。以一阳而从五阴，大者有得也，故曰大有得。然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从已也。疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑盍合也，五交四也。言积诚不已，下情通于上也。坎为髮、为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。髮非簪则散乱不理，安有髮之柔顺而不从簪乎?夫朋归已而致疑于五者，有二招权也，专功也。下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权，不有其功，归美于上，其中洞然何疑于专功?四五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎?五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也。大矣先儒，以坎为髮，何也?曰：以巽为寡髮而知也，乾为首，柔其毛也，故须象亦然。

志谓坎。上下五阴皆孚于四。故曰志大行。

[五爻详解]

六五：贞疾，恒不死。

四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。

[疏]正义曰：四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四专权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至於贞疾，恒得不死而巳。

虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。

六五以阴柔居君位，当豫之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位贞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死，言贞而有疾，常疾而不死，如汉、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔弱居尊，不能自立，威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相应，则倚任者也；豫相逼，则失权者也。又上下之心专归于四也。

当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。

坎为疾。震生故曰不死。五以阴柔处尊位。乘刚势逆。故常疾。然久而不死。以处中位也。如齐田得民。姜亦不遽亡也。

[五爻象传]

象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

四刚动也。衆之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。

[疏]正义曰：“六五贞疾乘刚”者，解“贞疾”之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。“中未亡”者，以其居中处尊，未可亡灭之也。

侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。

贞而疾，由乘刚为刚所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

四以刚动为豫之主，众之所归，权之所主也。五以柔溺沉冥于逸豫，而乘其上，岂能制四哉?六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣，故此爻独不言豫。不可动则于正为有害，故曰贞疾。恒，震巽也，天地可久之道也，六五动则有震巽恒久之象，人君中正然后六二为之用，九四同德也，何乘刚之有?五不可动以失正也。故九四为腹心之疾，然主祭祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。中者，人心也，中尽亡则灭矣，故曰贞疾，恒不死，言贞虽有疾，其中固在，能动以正则可久矣，恒未尝死也。坤为死，震为反生，未亡之象。周室东迁，齐晋二伯託公义以令诸侯，中未亡也。失天下者多矣，必曰豫者威权之失，必自逸豫也。谀臣进女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。易传曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲成王也。

中未亡之故。以得中故也。

[六爻详解]

上六：冥豫，成有渝，无咎。

处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。

[疏]正义曰：“处动豫之极，极豫尽乐”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休巳，灭亡在近。“有渝无咎”者，渝，变也。若能自思改变，不为“冥豫”，乃得“无咎”也。

虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。

上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也。而当豫极之时，以君子居斯时，亦当戒惧，况阴柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昏冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义。人之失，苟能自变，皆可以无咎，故冥豫虽已成，能变则善也。圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。

上六豫之中沉冥于豫成而不变者也。坤为冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名声之丑，性命之危，而乐之者不知因伕乐之过，变前之为乃善补过也。何咎之有?故曰成有渝，无咎。圣人发此义以勉夫困而学者焉。上六动之三成巽，巽为长，四坎为可，冥豫在上而不变，未有不反，何可言也。

渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。

冥昧不事事。功之成者。必渐隳矣。故曰成有渝。然当位。目前虽无大咎。久则祸至。故象曰何可长。

[六爻象传]

象曰：冥豫在上，何可长也！

刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。

荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。

昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。其可长然乎？当速渝也。

言不足恃。