易经百家集解：随卦详解，泽雷随卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及随卦象数理占。

[卦辞详解]

随：元亨利贞，无咎。

[疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰：“元亨”者，于相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆于时也。“利贞”者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。“无咎”者，有此四德、乃无咎。以苟相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。

虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。 郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。

随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以至大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正，随得其正，然后能大亨而无咎。失其正则有咎矣，岂能亨乎？

随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》穆姜曰：“有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？”今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

归藏曰马徒。马徒。即周礼太仆职所谓前驱。越语勾践亲为夫差前马。注前马前驱。在马前也。按震为马。互艮为徒隶。马徒皆随贵人马。前行以辟道。而兑为口。为传呼。于卦象颇合。兹周易名随。似取随时之义。震春。故曰元亨。兑秋。故曰利贞。吉春而夏可赅。言秋而科可赅。元亨利贞。即春夏秋冬。周而复始。循环不穷。故曰随。随时而动。不过不忒。故无咎。

[彖辞详解]

彖曰：随，刚来而下，柔动而说。随，大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而説，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动説而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。

震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆于时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！

[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正义曰：“随刚来而下柔，动而说，随”者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。“刚”谓震也，柔谓兑也。震处兑下，是刚来下柔。震动而兑说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。“大亨贞无咎而天下随时”者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。“随时之义大矣哉”，若以“元亨利贞”，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云“随时”者，谓随其时节之义，谓此时宜行“元亨利贞”，故云“随时”也。○注“震刚而兑”至“大矣哉”！○正义曰：为随而不大通，逆于时也。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆于随从之时也。“相随而不为利，正灾之道”者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云“灾之道”也。“随之所施，唯在于时”者，释“随时”之义，言随时施设，唯在于得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。“时异而不随，否之道”者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云“随时之义大矣哉”！

虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。 荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。 虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。 蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。

卦所以为随，以刚来而下柔，动而说也，谓乾之上九来居坤之下，坤之初六往居乾之上，以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱，能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可大亨而得正，能大亨而得正，则为无咎。不能亨，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。君子之道，随时而动，从宜适变，不可为典要，非造道之深，知几能权者，不能与于此也。故赞之日：“随时之义大矣哉！’’凡赞之者，欲人知其义之大，玩而识之也。此赞随时之义大，与豫等诸卦不同，诸卦时与义是两事。

随自否来，上九之初。刚，人之所随;柔，随人者也。上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。自初九言之，君子之道为众所随，人君屈己以从善者也。自初六、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰随。此以刚柔相易，合两体而言随也。上九之初，大者亨也，其亨以贞也。上九过刚尝有咎矣，无咎者，善补过也。大者亨以贞，利于正也，又善补过，至于无咎，天下岂不动而说以随之乎?故曰元亨利贞，无咎。此以初九一爻言随之道也。易传曰：随之道，利在于正，随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎?《春秋传》穆姜往东宫，筮之，遇艮之八，史曰：是谓艮之随。姜曰：是于周易曰：随，元亨利贞，无咎，有四德者，随而无咎。盖穆姜时以元亨利贞为随之四德，夫子作彖辞，然后明元亨利贞者。大亨正非若乾之四德也。夫天下之随君子者，随其正也，君子之动者，随其时也，时无常是，以正为是，君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。天下之物静而在下，莫如泽也，惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉?时也。故曰大亨贞，无咎，而天下随时，然随时之义，非达权知变者不能尽，或因或革，或损或益，人之所说不以强去，人所不说不以强留，如天地之随时乃无咎矣。故曰随时之义大矣哉。天下随时。 王昭素曰：旧本多不连时字。王弼亦曰：得时则天下随之矣，随之所施，唯在于时也。胡旦曰：王肃本作随之。篆字之为ㄓ，时为峕，转隶者增日为时，胡说为长。在卦气为惊蛰，二月中，故太玄准之以从。

下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。

王肃本。随时。皆作随之。将卦义全失。朱于从之过矣。故夫读易以明理为先也。

[大象详解]

象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。

雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故嚮暮入宴息，安之时也。

[疏]“象曰”至“宴息”。○正义曰：《说卦》云：“动万物者莫疾乎雷，……说万物者莫说乎泽。故《注》云：“泽中有雷，动说之象也。”“君子以乡晦入宴息”者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：“晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。”

《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。 崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。 侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。

雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。君子观象，以随时而动。随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。

雷降于兑，息于坤，坤，晦也，泽中有雷，嚮晦也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。昼则嚮明而动作，夜则嚮晦而宴息，自有天地以来，未之能违者，知此则知用天地阴阳矣。君子日用而知，小人日用而不知。

雷藏泽中，随时休息。

艮为君子。又止故宴息。兑为昧为晦。震往。往而遇兑。故曰晌晦。巽伏。故君子法此象。以晌晦人宴息。

[初爻详解]

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！

[疏]“初九”至“有功”。○正义曰：“官有渝”者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之“官渝变”也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。唯正是从，故“贞吉”也。“出门交有功”者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。○注“居随之始”至“何所失哉”。○正义曰：言“随不以欲，以欲随宜”者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。

《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。

九居随时而震体且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰官有渝贞吉，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。出门交有功：人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言虽失而多从，所憎之言虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理，故出门而交则有功也。出门谓非私昵，交不以私，故其随当而有功。

卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

官。蜀才作馆。见释文。惠栋云。官。古文馆。以穆天子传。官人陈牲为证。按作馆是也。艮为馆。下卦艮覆。故曰馆有渝。渝变也。初至四为正覆良。象覆即于覆取义。易通例也。自覆象失传。渝之古旧解皆不能说其所以然。而用覆之辞。如蒙掾（无左）如中孚之二三交。诂皆误矣。渝而得位。故贞吉。与下贞凶为对文。艮为门。初临之。而震为出。故曰出门。出门则有交接。阳遇阴则通。故有功。凡阳临重阴者无不吉。此其一也。

[初爻象传]

象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

[疏]正义曰：“官有渝从正吉”者，释“官有渝”之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云“从正吉”。“出门交有功不失”者，释“交有功”之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。

郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。

既有随而变，必所从得正则吉也。所从不正，则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。

五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。初应四，动其属也，初随四，四随事，事有变动，刚而不知，变不足以随事。渝，变也。故曰官有渝。变有正否，变而不正，惟官是随，非交修不逮也。不知大亨，正无咎也。九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。初九随之者，随其正也，不随其不正也。正则吉，故曰从正吉也。人之情随同而背异，随亲昵而背疎远，故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。初在内安之，又比于二，二初相易，皆失正，私昵之为害也，故戒之以出门交有功。四艮为门，初捨二，出交于四，出门也。出门交之，不失其正，何往而无功?故曰不失其正也。易传曰：随当而有功。

失与佚通用。供逸也。震动故不佚。言不敢安逸也。此与比六二不自失。小畜九二亦不自失。皆读为佚。与吉韵。义详比九五失前禽注。

[二爻详解]

六二：系小子，失丈夫。

阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

[疏]“六二”至“失丈夫”。○正义曰：“小子”谓初九也。“丈夫”谓九五也。初九处卑，故称“小子”。五居尊位，故称“丈夫”。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云“系小子”。既属初九，则不得往应于五，故云“失丈夫”也。

虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。

二应五而比初，随先于近柔，不能固守，故为之戒云：若系小子，则失丈夫也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应，是失丈夫也，系小子而失丈夫，舍正应而从不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在随之时，当为之戒也。

初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

此爻旧解。淆乱至今者。一由卦象失传。二由同性相敌之理不明也。初震为小子。四艮为丈夫。二近初。故系小子。为六三所隔。不能承四。故失丈夫。易林家人之巽云。孩子贪饵。以伏震为孩子也。孩子即小子。是焦氏以震为小子。义即本此也。又复之剥云。夫亡从军。以剥上艮为夫。是艮为丈夫。焦氏仍本之易。盖以二人言。初生者长。后生者少。故说卦以震为长子。艮为少子。而以一人言。则初少上老。故经以震为小子。艮为丈夫。先儒不知经取象。往往与说卦不同。不敢直认。岂知象传所释至明也。

[二爻象传]

象曰：系小子，弗兼与也。

不顾其应，与时相得，动説相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

[疏]正义曰：释“系小子”之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云“弗兼与”也。

虞翻曰：已系于五，不兼与四也。

人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。二苟系初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正当专一也。

四艮为少男，有乾父坤母，小子也;初震为长男，有巽妇，夫也。随利于正，初九正也，九四不正也，二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳，初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎?四虽在上，不正也，初虽在己之下，正也。六二係情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德，而所随非其人，其失在于不能权轻重也。故曰係小子，失丈夫，弗兼与也。临事择义于六二、六三见之。

二居初四之间。近初远四。故曰弗兼与。虞翻谓二应五。以五为小子。五为少女。焉能为小子。失之远矣。

[三爻详解]

六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。

阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲于已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系于人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　“下”谓初也。

[疏]“六三系丈夫”至“利居贞”。○正义曰：六三阴柔，近于九四，是系于“丈夫”也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是“失小子”也。“随有求得”者，三从往随于四，四亦更无他应。己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。“利居贞”者，己非其正，以系于人，不可妄动，唯利在俱处守正，故云“利居贞也”。○注“四俱无应”至“小子也”。○正义曰：“四俱无应”者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，馀无义也。

虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。

丈夫九四也，小子初也。阳之在上者丈夫也，居下者小子也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初，舍初从上，得随之宜也，上随则善也。如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也，近得三之随，必与之亲善。故三之随四，有求必得也。人之随于上，而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求。如此，乃小人邪谄趋利之为也，故云利居贞。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事君子之随也。

丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。

三近四承阳。故上系文夫。为二所阻。故下失小子。象谓志合下。是明以震为小于。艮为丈夫也。随有求句。与下随有获对文。艮为求。阴承阳故有得。巽为利。咸六二云。居吉。兹云利居贞。似亦以动为戒。盖上无应。静而承阳则吉。动则不利。旧解谓之正应上。于居义相背。非也。

[三爻象传]

象曰：系丈夫，志舍下也。

随不係于常也。叁近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

[疏]正义曰：释“系丈夫”之义。六三既系九四之“丈夫”，志意则舍下之初九也。

王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。

先儒旧读舍音捨，张弼读舍与乾九二时舍也之舍同，辞曰｢利居贞｣，象曰｢志舍下也｣，以舍训居。弼读为长。三四相比，近也，四三无应，宜相亲也，以阴承阳，以下随上，顺也，三宁失其亲比而顺者，而係情于初，以初正，四不正也。故曰係丈夫，失小子。三柔不能自立，而随初，是去昏而随明，背非而随是，违不善而从善，得随之宜也。初亦以三同体，而又下之，故三之随初，有求而得。艮为手，求也。初三相易得正也。三苟知随而已不知自处以正，人将拒我，其能久乎?盖随人宜以柔，处己当以正，六三之随，利居贞也。此三所以係初欤。巽为绳，係也。

下谓初。轻以艮为丈夫。以震为小子。可谓明白矣。

[四爻详解]

九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？

处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

[疏]“九四”至“饵咎”。○正义曰：“随有获”者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。“贞凶”者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，违其正理，故“贞凶”也。“有孚在道以明，何咎”者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。

九四以阳刚之才，处臣位之极，若于随有获，则虽正亦凶。有获，谓得天下之心随于己。为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从己，危疑之道也，故凶。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民随之。其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其至诚存乎中，是有孚也；其所施为无不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，复何过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专强之过。非圣人大贤，则不能也。其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚而处无甚失也，非明哲能如是乎？

九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。

下乘重阴得民。故有获。不当位。前遇敌。故贞凶。然下孚于众。光明正大。遵循正道。亦无咎也。艮为道。为光明。虞氏命三四全变成离。取明象。迂曲失经旨。大畜彖传曰。刚健笃实辉光。刚健谓乾。辉光谓艮。是艮为光明。易有明文。

[四爻象传]

象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

[疏]正义曰：“随有获其义凶”者，释“随有获贞凶”之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，是以宜其凶也。“有孚在道明功”者，释“以明何咎”之义。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。

虞翻曰：死在大过，故“凶也”。虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。

居近君之位而有获，其义固凶。能有孚而在道，则无咎，盖明哲之功也。

三不随四，四据而有之，获也，获难辞也。二与三当随五，为四所隔，下而从初，四在大臣之位，处可惧之地，与五争，三能无凶乎?三四易位，正也，虽正亦凶，义不可有三，故曰贞凶。象曰｢其义凶也｣，然四终不可以有三乎?曰：非不可有也，动而有孚于道，无意于有三，而三自随之，可也。初九其行以正，所谓道也。道之所在，故初九为随之主，四动正，与初相应，有孚在道也。四正而诚孚于道，则三亦唯正之随，岂惟有三而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。三四易位成离，离为明，以明则无获三之咎，无咎则无凶可知。故有孚在道者，明之功也。易传曰：孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。

其义凶者。谓四本不凶。而凶者以不当位也。大畜颐上九皆下孚于阴而吉。

[五爻详解]

九五：孚于嘉，吉。

履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。

[疏]正义曰：嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。

虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。

九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。

阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

易林每以震为嘉。盖本此也。嘉指二。五孚于二。二震体。故曰孚于嘉。

[五爻象传]

象曰：孚于嘉，位正中也。

刚德居尊，有应而不係，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。

处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓嘉也，其吉可知。所孚之嘉，谓六二也。随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。

阳为美，九五位正中，美无以加于是矣。故曰孚于嘉吉者，诚信孚于二也。二，正中也，五不有其美，随六二之中道，则得物之诚，二乐告以善，故能不过而止于至善。观乎位正中，则知孚于二而吉矣。道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美。虽子路之勇，禹之智，大舜之明德，不能加毫毛矣。易传曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。下应六二之正中，随善之义也。或问：午亦有美矣，何谓阳为美?曰：阴舍阳以为美者也。至兑而阴见，阳伏至坤而万物虚，阳美尽蛊则午之美亦尽，故嘉之会者，谓乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也，坤岂能专之?是以坤三含美以从王，天保归美以报上。

二五皆当位。故曰正中。

[六爻详解]

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。　处于上极，故穷也。

[疏]“《象》曰”至“于西山”。○正义曰：最处上极，是不随从者也。随道巳成而特不从，故须拘系之，乃始从也。“维之王用亨于西山”者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兑处西方，故谓“西山”。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通于险阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。”

虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。 虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。

上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。拘系之，谓随之极，如拘持縻系之。乃从维之，又从而维系之也，谓随之固结如此。王用亨于西山，随之极如是。昔者太王用此道，亨王业于西山。太王避狄之难，去来岐，人老稚扶携以随之如归市，盖其人心之随，固结如此，用此故能亨盛其王业于西山。西山，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。

居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。

伏艮为拘为山。兑西故曰西山，兑口故曰亨。王渭五。三至上正反巽。巽为绳。故曰系。曰维。虞翻曰：两系称维。正反两类诗所谓絷之维之也。卦以随为义。六穷于上。五恐其去。拘系之。从维之。或即其隐居之处而宴享之。言六无所随。而五必随之也。西溪易说云。先儒说易。遇西山西邻。皆曰文王事也。可谓大谬。

[六爻象传]

象曰：拘系之，上穷也。

随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

[疏]正义曰：释“拘系”之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。

虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。

随之固如拘系维持，随道之穷极也。

上六随之穷也，穷则变，变则不随，然而随者非礼义，拘係之又从而维持之不能也。三上相应，三有艮巽，艮手拘之也，巽绳係之也。上穷反三，复成巽，乃从而繫维之也。拘之使不动，係之使相属，繫维之使不得去，三坤也。坤为众，众之悦随上六，固结有如此者。昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使已穷而更随?至于不可解乎。兑西也，艮为山，乾五为王，三上往来不穷，亨也。先儒以此为文王之爻，误矣。故易传正之曰：周之王业盖兴于此。

穷，极也。

穷尽也。