易经百家集解：大过卦详解，泽风大过卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及大过卦象数理占。

[卦辞详解]

大过：栋桡。利有攸往，亨。

音相过之过。

[疏]“大过”。○正义曰：“过”谓过越之“过”，非经过之“过”。此衰难之世，唯阳爻，乃大能过越常理以拯患难也。故曰“大过”。以人事言之，犹若圣人过越常理以拯患难也。○注“音相过之过”。○正义曰：“相过”者，谓相过越之甚也，非谓相过从之“过”，故《象》云“泽灭木”。是过越之甚也。四阳在中，二阴在外，以阳之过越之甚也。[疏]正义曰：“栋挠”者，谓屋栋也。本之与末俱挠弱，以言衰乱之世，始终皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰难，圣人“利有攸往”，以拯患难，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。

虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。 虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；之外称往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

小过，阴过于上下；大过，阳过于中。阳过于中，而上下弱矣，故为栋桡之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四，皆取栋象，谓任重也。取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。

桡，乃教反。大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴，不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得亨也。

过失也。谓中四阳隐于阴中。失其用也。说文栋极也。尔雅栋谓之俘（左木）。郭璞云。屋脊也。易林以坎为栋为屋极。大过本大坎也。坎以中爻为栋。大过以三四为栋。桡。释文云。由折也。兑毁折。巽陨落。故栋桡。以易理言。朋承阳则利。利有攸往。应指初。升初六曰允升。曰上合志。大过初与升初同。而四有应。故往利也。虞翻知阳爻无利往者。乃谓二变应五故利往。如虞说。传云栋桡本末弱。本谓初。初亦失位可变也。尚何弱这有哉。乃自宋朱震以来。即承其说。甚矣其不思也。

[彖辞详解]

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨。大过之时大矣哉！

大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。

大者乃能过也。 初为本，而上为末也。　谓二也。居阴，“过”也；处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。　“巽而说行”，以此救难，难乃济也。　危而弗持，则将安用？故往乃亨。　是君子有为之时也。

[疏]正义曰：释大过之义也。“大者过”，谓盛大者乃能过其分理以拯难也。故于二爻阳处阴位，乃能拯难也，亦是过甚之义。[疏]正义曰：释“栋挠”义。以大过本末俱弱，故屋栋挠弱也，似若衰难之时始终弱。[疏]正义曰：“刚过而中巽而说行利有攸往乃亨”者，此释“利有攸往乃亨”义。“刚过而中”谓二也。以阳处阴，是刚之过极之甚，则阳来拯此阴难，是过极之甚也。“巽而说行”者，既以巽顺和说而行，难乃得济，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。[疏]正义曰：此广说大过之美。言当此大过之时，唯君子有为拯难，其功甚大，故曰“大矣哉”也。

虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。 向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。始终皆弱，所以“栋桡”。 侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。 虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。 虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。

大者过，谓阳过也。在事为事之大者过，与其过之大。谓上下二阴衰弱。阳盛则阴衰，故为大者过。在小过，则曰小者过，阴过也。言卦才之善也。刚虽过，而二五皆得中，是处不失中道也。下巽上兑，是以巽顺和说之道而行也。在大过之时，以中道巽说而行，故利有攸往，乃所以能亨也。大过之时，其事甚大，故赞之曰大矣哉。如立非常之大事，兴百世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。

大过，阳过阴。大者，过越也。郑康成曰：阳爻过也，卦四阳二阴，阳居用事之地，故曰大过，大者过也。此以六爻言大过也。巽为木为长，上兑者巽之反，长木反在上，为栋。巽风挠万物者也，而体弱，阳为重，四阳在中，任重也。长木在上而任重，本末皆弱，栋挠也。天地之理，刚柔不可以相无，刚以柔为用，柔以刚为体，柔既不足，刚亦无自而託，譬之栋也，中虽刚强而端柔弱，栋岂能胜其任乎?故曰栋挠，本末弱也。此以巽兑两体言大过之时也。大过自遯六二变刚过者。九三、九四中者，九二、九五兴衰救弊补其偏而不起之处，非刚过不可也。中则无刚过之患，刚过而中，所谓时中也。过非过于理也，以过于中也。犹之治疾，疾势沉痼必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道，观之则谓之过。自药病相对言之，则谓之中。巽在内者，巽乎内也，兑在外者，说乎外也。内巽外说而志行，抑刚之有馀，以济柔之不足，则刚来柔往，阴得位不穷。大者不过，乃亨。乃者，难辞也。君子强、小人弱，六二不往以济之，亦何由亨?夫过刚而不反，不肖之心应之，未有不为君子害者也。东汉之季，清议大胜君子，小人至不相容，大过已极而不知反，是以不亨。故曰刚过而中，巽而说行，乃亨。此以卦变合二体而言济大过之道也。大过之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。又巽而说行，以是而往利于有为，建大功、立大事，非大过人者，不能趋此时，故曰：大过之时大矣哉!在卦气为小雪，故太玄准之以失剧。

以卦体释卦名义。复以卦体释卦辞。本，谓初，末，谓上，弱，谓阴柔。说，音悦。又以卦体、卦德释卦辞。大过之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。

卦气图。大过十月卦。闭塞成冬。故曰大过时。 大过过字。彖传未明释。后儒或以过往为说。先天位兑左巽右中过乾或以过盛为说。此说尤不协。四阳五阳卦多矣。胡此独盛皆有可疑。愚按太玄拟大过为失。言四阳为阴所锢。失其用也。故汉人皆谓大过为死卦。易林明夷之大过云。言笑未毕。忧来暴卒。又大壮之大过云。道绝不通。商旅失意。又既济之大过云。身加槛缆。囚系缚束。太玄又拟为剧。剧甚也。病也。皆谓阴大贼阳。阳失其用。与易林说合若符契。

[大象详解]

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。

木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。

此所以为“大过”，非凡所及也。

[疏]正义曰：“泽灭木”者，泽体处下，木体处上，泽无灭木之理。今云“泽灭木”者，乃是泽之甚极而至灭木，是极大过越之义。其大过之卦有二义也：一者物之自然大相过越常分，即此“泽灭木”是也。二者大人大过越常分以拯患难，则九二“枯杨生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以独立不惧，遁世无闷”者，明君子于衰难之时，卓尔独立，不有畏惧，隐遁于世而无忧闷，欲有遁难之心，其操不改。凡人遇此则不能，然唯君子独能如此，是其过越之义。

案：兑，泽也。巽，木灭漫也。凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。 虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。

泽，润养于木者也，乃至灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观大过之象，以立其大过人之行。君子所以大过人者，以其能独立不惧，遁世无闷也。天下非之而不顾，独立不惧也。举世不见知而不悔，遁世无闷也。如此，然后能自守，所以为大过人也。

泽养木者也，过而灭没其木，大过也。初六以一柔巽于四刚之下，而不变，巽为股，立也。巽见震伏，震为恐惧，独立而不惧也。所谓以天下非之而不顾者乎?上六处一卦之外，遯也，兑为说，无闷也。遯世无闷，所谓举世不知而不悔者乎?二者非大人不能也。王辅嗣曰：非凡所及也。

泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

不曰泽中有木。而曰泽灭木。此汉人死卦之说所由来也。灭者人之所惧。君子则独立不惧。巽为寡故曰独。乾为惕故曰惧。兑悦故不惧。阳陷阴中。阴伏不出。故曰遁世。过世宜有忧矣。乃君子则适世无闷。以兑悦在终也。大象每反以见义。此亦其一也。

[初爻详解]

初六：藉用白茅，无咎。

以柔处下，过而可以“无咎”，其唯慎乎！

[疏]正义曰：以柔处下，心能谨慎，荐藉于物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事于上也。“无咎”者，既能谨慎如此，虽遇大过之难，而“无咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。

虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。

初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不错诸地，而藉以茅，过于慎也，是以无咎。茅之为物虽薄而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯术而行，岂有失乎？大过之用也。系辞云：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。”夫茅之为物薄而用可重也，慎斯术也，以往其无所失矣，言敬慎之至也。茅虽至薄之物，然用之可甚重。以之藉荐，则为重慎之道，是用之重也。人之过于敬慎，为之非难，而可以保其安而无过，苟能慎斯道，推而行之于事，其无所失矣。

藉，在夜反。当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而无咎者也。故其象占如此。白茅，物之洁者。

藉荐也。凡以物承物曰藉。曲礼执玉。其有藉者则裼。无籍者则袭。注籍藻也。疏执玉必有藻以承玉。巽为伏。初在下。故曰籍。巽为白为茅。茅柔物。初阴故曰藉用白茅。又祭时籍茅于地。用以缩酒。而巽为漏。井九三雍（下兀）敝漏于象尤切。

[初爻象传]

象曰：藉用白茅，柔在下也。

君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。

侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

以阴柔处卑下之道，惟当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。

巽为白，为草，交乎乾刚，草白而刚，白茅也，先儒谓秋茅也。以柔藉刚，藉也。大过爻昼有足、有腹、有耳，器之象。坤为地，置器者，苟措诸地，可也。而藉用洁白之茅，茅之为物，薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。大过君子将有事焉，以任至大之事，过而无咎者，其唯过于慎乎?过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过其谁咎之?虽不当位，无咎也。故曰：慎斯术以往，其无所失矣。

初柔在下。承阳故无咎

[二爻详解]

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。

[疏]“《象》曰藉用白茅”至“无不利”。○正义曰：“枯杨生稊”者，“枯”谓枯稿，“稊”谓“杨之秀”者。九二以阳处阴，能过其本分，而救其衰弱。上无其应，心无特吝，处大过之时，能行此道，无有衰者不被拯济。故衰者更盛，犹若枯藁之杨，更生少壮之稊；枯老之夫，得其少女为妻也。“无不利”者，谓拯弱兴衰，莫盛于此。以斯而行，无有不利也。○注“稊者杨之秀也”至“应斯义也”。○正义曰：“稊”者杨柳之穗，故云“杨之秀也”。“以阳处阴，能过其本而救其弱”者，若以阳处阳，是依其本分。今以阳处阴，是过越本分，拯救阴弱也。“老过则枯，少过则稚”者，老之太过则枯藁，少之太过则幼稚也。“以老分少则稚者长也”，谓老夫减老而与女妻，女妻得之而更益长，故云“以老分少则稚者长也”。“以稚分老则枯者荣”者，谓女妻减少而与老夫，老夫得之，似若藁者而更得生稊，故云“则枯者荣也。”云“大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义”者，此大过之卦，本明至壮辅至衰，不论至衰减至壮。故辅嗣此《注》特云“以至壮辅至衰也”。“《象》曰过以相与”者，因至壮而辅至衰，似女妻而助老夫，遂因云老夫减老而与少，犹若至衰减衰而与壮也。其实不然也。

虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。

阳之大过，比阴则合，故二与五皆有生象。九二当大过之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯藁而复生，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能复生，而无过极之失，无所不利也。在大过，阳爻居阴则善，二与四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。，根也。刘琨《劝进表》云：“生繁华于枯荑。”谓枯根也。郑玄易亦作荑字，与同。

稊，杜兮反。阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也，荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。

巽。为杨。为陨落。为枯。易林泰之威云。老杨日衰。条多枯枝。噬嗑之否云。朽根枯树。是以咸否互巽为枯也。梯郑作美。木更生。按诗卫风手如柔荑。传云。如荑之新生。然则荑为木新生之条。盖弟（左禾）荑同字。庄子知北游云。在荑稗。释文云美本又作弟（左禾）。是其证。乾为生。巽为木。巽柔。故曰枯杨生祶。伏震为老夫。巽为女妻。女妻者。少妻。二下孚于阴。故无不利。巽为利也。易林遇震即曰老夫。遇巽即曰少齐。曰少姬。本此也。详焦氏易诂。虞翻以乾老为枯。岂知乾实虽老不枯。又以乾老为老夫。兑为少女。创二应上初应五之例。以圆其说。是贞悔不必拘。而应与常例可破也。乃清儒翕然从之。异已。只俞樾以虞说为不通。知用旁通。打破二千年之谬误。为功甚伟。特又以大过二五与颐二五相升降以取象。岂知巽即为少妻。兑即为老妇。易林有明征。不必如是穿凿也。故夫象一失传。虽以俞氏之深识旁通。且洞明阳顺阴逆之理。亦无如何也。

[二爻象传]

象曰：老夫女妻，过以相与也。

阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合説也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

[疏]正义曰：释“老夫女妻”之义。若老夫而有老妻，是依分相对。今老夫而得女妻，是过分相与也。老夫得女妻，是女妻以少而与老夫。老夫得少而更壮，是女妻过分而与夫也。女妻而得少夫，是依分相对。今女妻得老夫，是老夫减老而与少。女妻既得其老则益长，是老夫过分而与妻也，故云“过以相与”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯杨生稊”者，“枯杨”则是老夫也，“生稊”则女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。

老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。

兑为泽，巽为木，泽木杨也，兑正秋，枯杨也，言阳已过也。二变而与初、二成艮，巽木在土下，根也，枯杨有根则其穉秀出稊，穉出杨之秀也，伏震之象。故曰枯杨生稊。郑氏易作荑，艮为夫，阳过，老夫也，巽为艮妻，初阴，女妻也。老夫得女妻，过而相与，犹足成生育之功，无不利也。盖九二刚中，用茅以济之，则无过极之失矣。

过以相与。言其不当。非谓初可过四应五。二可过五应上也。

[三爻详解]

九三：栋桡，凶。

居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应于上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。

[疏]正义曰：居大过之时，处下体之极，以阳居阳，不能救危拯弱，唯自守而已。独应于上，系心在一，所以“凶”也。心既褊狭，不可以辅救衰难，故《象》云“不可以有辅也”。

虞翻曰：本末弱，故桡。辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。

夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同，常常之功，尚不能独立，况大过之事乎？以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之大任，则可知矣。九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则违于中和而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任，如栋之桡，倾败其室，是以凶也。取栋为象者，以其无辅，而不能胜重任也。或曰：三，巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言易者，贵乎识势之重轻，时之变易。三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者谓志相从也。三方过刚，上能系其志乎？

三、四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。

初爻本弱。故楝桡。上虽有应。然四五皆阳。得敌。九三不能应上。故曰不可以有辅。

[三爻象传]

象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。

辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。

刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如栋桡折，不可支辅也。栋当室之中，不可加助，是不可以有辅也。

九三巽为长木，居中任重，栋也。大过，阳过阴弱，爻以阳济阴，为济过之道。九三有上六，正应当相济，六济九则阳不过，阴不穷矣。则上六者，九三之辅助也。九三以大过之阳，复以刚自居而不中，过乎刚者也。以过甚之刚，动又不正，不正则上六不应，人所不与，安能当大过之任?如是有摧折败挠而已，凶之道也。所以致凶者，以不可以有其辅也。易传曰：三居过而用刚，巽既终而且变，岂复用柔之义?应者，谓志相从也，三方过刚，上能係其志乎?

辅。佐助也。

[四爻详解]

九四：栋隆吉，有它吝。

体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆”吉也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。

[疏]正义曰：“栋隆吉”者，体居上体，以阳处阴，能拯救其弱，不为下所桡，故得栋隆起而获吉也。“有它吝”者，以有应在初，心不弘阔，故“有它吝”也。

虞翻曰：隆，上也。应在于初。已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。

四居近君之位，当大过之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，如栋之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之义。大过之时，非阳刚不能济，以刚处柔，为得宜矣，若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。有它则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖大过之时，动则过也。有它谓更有它志，吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴，以害其刚，则可吝也。

它，汤何反。以阳居阴，过而不过，故其象隆而占吉。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。

巽为高。四居巽上。故曰栋隆吉。有它吝者。言四应在初。四若它往应之。则为二三所忌。而致吝矣。四与三不同。三与初同体。本弱无如何。若四只不与初应。则吉也。

[四爻象传]

象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。

[疏]正义曰：释“栋隆之吉”，以其能拯于难，不被桡乎在下，故得“栋隆吉”。九四应初，行又谦顺，能拯于难，然唯只拯初，初谓下也。下得其拯，犹若所居屋栋隆起，下必不桡。若何得之，不被桡乎在下。但《经》文云“栋桡”，《彖》释“栋桡”者，本末弱也。以屋栋桡弱而偏，则屋下榱柱亦先弱。柱为本，栋为末，观此《彖》辞，是足见其义。故子产云：“栋折榱崩，侨将压焉。”以屋栋桡折，则榱柱亦同崩，此则义也。

虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。

栋隆起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。

九四反巽在上，巽为长木，栋之象，阳处阴而不过，能用柔以相济者也。动而正，正则不挠乎在下之柔，故曰栋隆之吉，不挠乎下也。易传曰：隆谓不係于初，不曲以从下也。大过之时，以刚济柔为得宜，刚柔得宜而志复应，初有它也。初六、九四非正应，故以初六为它。九四近君，当大过之任，不能绝去偏係，不足以任九五之重，吝道也。易传曰：二比初则无不利，四应初则为吝，何也?曰：二得中而比于初，以柔相济之义也;四与初志相係者也，刚柔得宜而係于阴，则害刚矣，故可吝也。

不桡乎下。即不应初。

[五爻详解]

九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。

处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊；能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉！故生华不可久，士夫诚可丑也。

[疏]“九五枯杨生华”至“无咎无誉”。正义曰：“枯杨生华”者，处得尊位而以阳居阳，未能拯危，不如九二“枯杨生稊”。但以处在尊位，唯得“枯杨生华”而巳。言其衰老，虽被拯救，其益少也。又似年老之妇，得其彊壮士夫，妇已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯难处少，才得无咎而已，何有声誉之美？故“无咎无誉”也。○注“处得尊位”至“诚可丑也”。○正义曰：“处得尊位，亦未有桡”者，以九三不得尊位，故有栋桡。今九五虽与九三同以阳居阳，但九五处得尊位，功虽未广，亦未有桡弱。若其桡弱，不能拯难，不能使“枯杨生华”也。以在尊位，微有拯难，但其功狭少，但使“枯杨生华”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯难功阔，则“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯难功狭，但能使老妇得士夫而已，不能使女妻，言老妇所得利益薄少，皆为拯难功薄，故所益少也。

虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。后之达者，详其义焉。

九五当大过之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成大过之功，而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根，则能复生，如大过之阳兴成事功也；上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。五虽非少，比老妇则为壮矣，于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云无咎无誉，象复言其可五也。

华，如字。九五，阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。

兑为反巽。故仍曰枯杨。兑为华。易林否之成云。华落实藁。以咸上兑为华。需之剥云。老妇亡夫。以剥伏兑为老妇。又否之中。孚老妾据机。以中孚下兑为老妾。伏艮为士夫。故曰老妇得其士夫。五比阴志行故无咎。下无应。故无誉。虞翻以五应初巽为老妇。易无此例也。盖易有伏象。伏即旁通。即对象。人知之。而旁通之原理。鲜能明之。文言云。旁通情也。情者感也。言阴阳不能相离也。故夫茅茹坤象也。泰初爻亦言之。云雨坤坎象也。小畜亦言之。否初言茅茹。小过言云雨。则用正象。易林本之。正伏象常不分。略如见一男子。可推知其家必有妇。见一妇人。可推知其家必有夫也。然非以夫为妇。以妇为夫。使男女无别也。易系辞取象可用伏。而义则正也。彼夫王引之讥虞翻用旁通。致阴阳无别。是皆于旁通情。情字失诂。故于易理隔阂如斯也。大过老夫士夫。皆在对象。而自荀虞以来。皆苦于本象求之。胡有得乎。

[五爻象传]

象曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。

[疏]正义曰：“枯杨生华，何可久”者，枯稿之杨，被拯才得生华，何可长久？寻当衰落也。“老妇士夫，亦可丑也”者，妇当少稚于夫，今年老之妇，而得彊壮士夫，亦可丑辱也。此言九五不能广拯衰难，但使“枯杨生华”而已，但使“老妇得其士夫”而已。拯难狭劣，故不得长久，诚可丑辱，言不如九二也。

虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。

枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇而得士夫，岂能成生育之功？为可丑也。

兑为泽，巽为木，泽木杨也，五兑变而与上兑成震，兑说也，震为旉、为蕃鲜，其旉蕃鲜可说，生华也。巽为长而伏，何可久也?巽为妇，上六阴已穷，老妇也。震为长男，得士夫也，九变六，阴居阳，宜有咎，以阳济阴，故无咎。兑为口，震成兑毁，故无誉，虽曰无咎无誉，然以阳而配穷阴，又不能济，得无丑乎?盖上六过极之阴，虽五当位刚中，济之以柔，不能成功也。以阳济阴，其在于未极之时乎?

匹配失宜。故可丑。

[六爻详解]

上六：过涉灭顶，凶，无咎。

处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。　虽凶无咎，不害义也。

[疏]正义曰：处大过之极，是过越之甚也。以此涉危难，乃至于灭顶，言涉难深也。既灭其顶，所以“凶”也。“无咎”者，所以涉难灭顶，至于凶亡，本欲济时拯难，意善功恶，无可咎责。此犹龙逄、比干，忧时危乱，不惧诛杀，直言深谏，以忤无道之主，遂至灭亡。其意则善，而功不成，复有何咎责？此亦“过涉灭顶凶无咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害于义理也。

虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。

上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也，直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已。如过涉于水，至灭没其顶，其凶可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也，复将何尤，故曰无咎，言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义。

处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。

乾为首。故为顶。泽水在上。故灭顶。与比之无首义同也。灭顶则死故凶。大过之为死卦在此。然上六当位有应。凶则有之。咎则无也。故象曰不可咎。

[六爻象传]

象曰：过涉之凶，不可咎也。

过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。

《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。

过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。

乾为首，上六在首之上，顶也。上六本遯之六二，自二进而上行，涉四爻至上成兑，兑泽灭没其顶，涉难之过也。九二、九四刚阳过越以济难乃克，有济上六柔而处大过之极，不量其力，至于灭顶。然上六正也，志在拯溺，不可咎也。过涉之凶，所谓以贞胜也。象有言不可咎者，义不可咎也。有言又谁咎者?自取祸也。

不可咎。言致命遂义。杀身成仁。属于天者虽凶。而咎则未有也。 颐大过四象在先天处四隅。而包灭地水火于其中。天地水火四正卦。上经首尾也。亦即离坎也。而即列于离坎之前。以结上经。最耐寻味。