易经百家集解：革卦详解，泽火革卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及革卦象数理占。

[卦辞详解]

革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。

夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。

[疏]正义曰：“革”者，改变之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可与习常，难与适变，可与乐成，难与虑始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利贞悔亡”者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利贞，悔亡”。

郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。 虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾?彖》同义也。

革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞悔亡：弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。

革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中、少二女，合为一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必巳日而后信。又，以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

革改也。言水火更代用事也。离为日贞己。故曰己日。己日谓二。二离主爻。承阳应五。故曰己日乃孚。王弼等谓即日不孚、己日乃孚。训己为过往。不辞甚矣。顾炎武日知录。谓朱子发读为戊己之己。当从之。按虞氏注云。离为日。孚谓坎。四动体离。故己日乃孚。是虞氏亦以离为己日。读为戊己之己明甚。而非始于朱子发。元亨利贞。即春夏秋冬。象传所谓四时也。四时更代。乃革之最大者。卦巽居春夏之交。离为夏。兑为秋。乾为冬。故曰元亨利贞。纯取革义。辞虽与乾象同。义则殊也。

[彖辞详解]

彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而説之刚，则大中元亨以正也。革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。

凡不合，然后乃变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。　夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正义曰：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。泽本润湿。燥湿殊性。不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为“革”。[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正义曰：“巳日乃孚，革而信”者，释“革”之为义，革初未孚，巳日乃信也。“文明以说”者，此举二体上释“革而信”，下释四德也。能思文明之德以说于人，所以革命而为民所信也。“大亨以正”者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。“革而当，其悔乃亡”者，为革若合于大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。[疏]“天地革而四时成”至“大矣哉”。○正义曰：“天地革而四时成”者，以下广明《革》义，此先明“天地革”者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。“汤武革命，顺乎天而应乎人”者，以明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰“汤武革命，顺乎天而应乎”。人计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。“革之时大矣哉”者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰“大矣哉”也。

虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。 虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。 干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。 虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。 虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。 虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。 干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。

泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！

兑泽离火，而彖曰水火，何也?曰：坎兑一也，泽者，水所锺，无水则无泽矣。坎上为云，下为雨，上为云者，泽之气也，下为雨则泽万物也。故屯、需之坎为云，小畜之兑亦为云，坎为川，大畜之兑亦为川，坎为水，革兑亦为水，又兑为金。金者，水之母，此水所以周流而不穷乎?坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣，故曰曲而中，水得火而竭，火得水而灭，水火相止息则变，少女志处乎内而在外，中女志适乎外而在内，二女同居，其志不相得，则变之所由生，不可不革也。故曰革，水火相息，二女同居其志不相得，曰革。此以两体言革也。革，变也，非常之事。方革之初，人岂能遽信哉?传曰：非常之元，黎民惧焉。己日，先儒读作已之已，当读作戊己之己，十日至庚而更，更，革也。自庚至己，十日，浃矣。己日者，浃日也。革自遯来，无妄变也。二变家人，三变离，四变革，无妄之震纳庚，革之离纳己，故有此象。二应五，三应上，孚也。汤之伐桀，犹曰：舍我穑事而割正夏，故革。即日不孚，浃日乃孚，乃难词也。故曰己日乃孚，革而信之。此以兑离二五三上言革之难也。坤离为文明，兑为说，天下之事至于壤而不振者，文乱而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故万物否隔，人道失正，所以当革。文明则事理，说则民心和，故曰文明以说。此以两体言革之道也。五上相易，各当其位。相易亨也，各当其位，正也。文明以说，然后大亨，而大亨之道利在于正，正则不正者正矣。故曰：元亨利贞。彖曰：大亨以正，此复以五上言革之道也。革而当者，六五之上也。上五革而各得其正者，当也。文明以说，大亨以正，革而当，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不当革而革，或革之而无甚益其于新旧，皆有悔。是本欲去悔，复入于悔矣。秦革封建，子弟无立锥之地，汉革郡县而七国叛，唐革府兵而兵农分，不当故耳。故曰革而当，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始于坎而终于离，坤始于离而终于坎，乾终而坤革之，地革天也。阳极生阴，乃为寒，坤终而乾革之，天革地也。阴极生阳，乃为暑，天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬、离夏、震春、兑秋，四时也。故曰天地革而四时成。兑革离而成乾巽，乾为天，坤为顺，巽为命，六二顺五，顺乎天也;九五应二，应乎人也。汤武改物创制，革天之命，亦顺天应人而已。犹寒暑之相代，天道变于上，民物改于下，因其可革而革之。故曰汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉!此复以五上升降推广革之道也。在卦气为三月，故太玄准之以更。

以卦象释卦名义，大略与《睽》相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义。灭息而后生息也。说，音悦，当去声。以卦德释卦辞。极言而赞其大也。

息长也。言更代用事也。但兑离皆阴卦。易之道阴遇阳。阳遇阴方志得。若阴遇阴。阳遇阳。则为敌矣。中孕六三曰得敌。艮彖曰敌应。是也。故其志不相得。巽为志。二至上正反巽。故不相得。己中央土。仁义礼智信。信亦隶中央。故曰己日乃孚。革而信之。信故无悔。四时相代实相革。期无或爽。信也。汤武革命。天人皆应。亦信也。不信则不能革。故时之所关甚大。此其义也。

[大象详解]

象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。

泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。

历数时会，存乎变也。

[疏]正义曰：“泽中有火，革”者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。“君子以治历明时”者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，脩治历数，以明天时也。

崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。 虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。

水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。

水火相会，其气必革。泽中有火，革之时也。其在地则温泉是巳，君子观泽中有火，则知日月坎离有交会之道。日，火也，月，水也。冬至日起，牵牛一度右行而周十二次，尽斗二十六度则复还。牵牛之一度而曆更端矣。牵牛者，星纪也，水之位也。日月交会于此，泽中有火之象也。曆更端者，革也。昔者黄帝迎日推策始作调曆，阅世十一，历年五千而更七曆。至汉造曆岁，在甲子乃十一月。冬至甲子朔为入曆之始，是时日月如合璧，复会于牵牛，距上元太初十四万三千一百二十七岁，盖日月盈缩与天错行积久闰差。君子必修治其曆以明四时之正，所谓四时之正者，冬至日月必会于牵牛之一度，而弦望晦朔分至启闭，皆得其正矣。日月不会者，司曆之过也。震尝问曆于郭忠孝曰：古曆起于牵牛一度，沉括谓今宿于斗六度谓之岁差，何也?曰：久则必差，差久必复于牵牛，牵牛一度者，乃上元太初起曆之元也。

治，平声。四时之变，革之大者。

历者日月星辰之所历。识其处以定四时。书所谓敬授民时。大戴记之夏小正。小戴记之月令皆历也。卦上兑为月。下离为日。乾为寒。离为暑。兑雨巽风皆备。故君子法之。以治历明时。

[初爻详解]

初九：巩用黄牛之革。

在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。

[疏]正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。“革”之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可“从革”，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰“巩用黄牛之革”也。

干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。

变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？

巩，九勇反。虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。

离外则故曰巩。巩固也。离为牛。左传曰纯离为牛。离六二云黄离。故曰黄牛。乃虞翻则谓离无牛象。乾宝谓离父本坤。故曰黄牛。皆非也。离外坚为甲故为革。革皮去毛者也。固莫团于牛革。言初当勿用之时。不可妄动。宜固守也。牛革所以喻其固也。

[初爻象传]

象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。

[疏]正义曰：“不可以有为”者，“有为”谓适时之变，有所云为也。既坚忍自固，可以守常，“不可以有为也”。

虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。

以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。

初九革之始，在下而九四不应，离体务上，速于革者也。巩固也，坤离为黄牛，初动艮为皮革，日熯之不可动，巩固也。黄牛者，中顺也。巩固用黄牛之革，坚韧不动以中顺守之可也。初动艮又为手、为指。庄子曰：指穷于为，初不可动，不可有为也。易传曰：革事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑慎动而后可以无悔。

初潜龙勿用。故不可以有为。又上无应。即不信也。不信即不可革。

[二爻详解]

六二：己日乃革之，征吉，无咎。

阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革已乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。

[疏]“六二巳日”至“无咎”。○正义曰：“巳日乃革之”者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，无咎”者，与五相应，“同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也”，故曰“征吉，无咎”。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。故曰“无咎”。

荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。

以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。

六二，柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则征吉而无咎。戒占者犹未可遽变也。

二离主爻。离贞己。故曰己。二有应。故曰己日乃革。二遇阳。故拉吉而无咎也。按二为日中。王弼以过往诂己日。故决知其非是。

[二爻象传]

象曰：己日革之，行有嘉也。

柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。

[疏]正义曰：“行有嘉”者，往应见纳，故行有嘉庆也。

崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。 虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。

巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也；谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

六二得位得时，上应九五，有可革之才，然不可遽为，必俟人情既浃，上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至己，浃焉，离纳己，己日者，浃日也。故曰己日乃革之。九五中正，二应上行，而又其难其慎如此，革道之美，无以复加。乾为美，六上行则二有嘉美，故辞曰：征吉无咎。象曰：行有嘉也。夫变动贵乎适时，趋舍存乎机会，二当可革濡滞而不行于革道，安得无咎?征吉无咎者，以行有嘉也。二巽体不果，故勉之。易传曰：以六居二，柔顺得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖时，可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。

乾为嘉。行有嘉。谓二征则遇阳 遇阳故人

[三爻详解]

九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。

已处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就，有孚”，而犹征之，凶其宜也。

[疏]正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰“征凶，贞厉”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处于火极上之三爻，水在火上，皆“从革”者也。“自四至上，从命而变”，不敢有违，则“从革”之言三爻并成就不虚，故曰“革言三就”，其言实诚，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“从革”巳矣，而犹征之，则凶，所以“征凶”而“厉贞”。

荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。 翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。

九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也如此，则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。

过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。

三临重阳。阳遇阳则窒。故征凶。卜问厉也。然三应在上。上兑为言。而兑为毁折。故曰革言。就即也。遇也。革言三就有孚者。言三虽得敌。不能应上。若上六即三。则甚顺利而有孚也。兑为言。乾亦为言。言多故曰三就。又三在三爻。损六三云。三人行。需上六云三人来。皆以在三交。取数于三。三就者三遇也。谓革言来之多也。有孚者上孚于三也。易理失传。旧解于征凶之故。莫有明者。岂知征凶贞厉。谓阳遇阳。下二句谓上应三。义不相属也。

[三爻象传]

象曰：革言三就，又何之矣！

刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至叁，令已成矣，民已信，又何云也。

[疏]正义曰：“又何之矣”者，征之本为不从，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。 虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。

稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。

九三刚正而明，处下之极，革之而当不可复，动往而不已，有凶。成则必亏，以正守之犹厉，故曰征凶贞厉。然守之者，其在惧乎初不可有为也。二己日乃革之，三革之而就稽之于众，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，极数也。月之盈亏，气候之变，皆以三五，三则就矣，往而不已，人必有言。兑为口，革言也。上六应九三，孚也。革于此，信于彼，有孚也。民情既孚，革道已就，欲往何之?违民妄作则有凶咎，九三离体务上，革而过中，圣人戒之。故辞曰：革言三就，有孚。象曰：又何之矣?

言已审。

之往也。又何之者。言上六即三。不必他往也。盖革言日至则孚者众。而事已审。革之而已。勿再犹豫不定也。

[四爻详解]

九四：悔亡，有孚，改命吉。

初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑于下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。处上体之下，始宣命也。　“信志”而行。

[疏]正义曰：九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故“悔亡”也。处水火之际，“居会变之始，能不固吝，不疑于下”，信彼改命之志，而能从之，合于时愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。

九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也，随时而已。

以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可获吉。明占者有其德而当其时，又必有信，乃悔亡而得吉也。

四失位。宜有悔。无应予则无孚。然九四居乾之中。乾为信。故无悔而有孚。巽为命。四至上巽覆。是改命也。易林人畜之夬也。太子扶苏出于远郊。佞幸成邪。改命生忧。即以夬上兑为改命本此也。改命则革也。盖初以时未至而固守。二孚于天时。三孚于人事。至四遂实行改革矣。乾四云或跃在渊。与此理同也。自覆象失传。旧解皆以四变阴成既济为改命。既济者终正。何吉之有哉。非也。

[四爻象传]

象曰：改命之吉，信志也。

刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。

[疏]正义曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。 干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。

改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？

九居四宜有悔，然当水火相革之际，有其时矣，其才也。以柔济刚，其动也革而当，是以悔亡。革五爻皆正，四动初应，则上下靡不信，不动有悔，故曰有孚。动而正，近与五相得，远与初相应，故抗君之命，反君之事，解国之大难，除国之大害，无招权擅事之凶。巽为命，四动改命也。故曰改命之吉，信志也。易传曰：四非中正而至善，何也?曰：唯其处柔也。故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，而上下信其志矣。

巽为志。改命则实行革命。故曰伸志。言得行其志也。志行故吉。

[五爻详解]

九五：大人虎变，未占有孚。

“未占而孚”，合时心也。

[疏]正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似“虎变”，其文彪炳。则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，故曰“大人虎变，未占有孚”也。

虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。 马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。

九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也；所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。

虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五，以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。

乾为大人为虎。大人虎变者。喻大人履九五之尊。威德诞敷。崇高巍焕。改易旧观。故曰虎变。下有应。故未占而有孚也。乾虎象失传。后惟茹敦和俞樾知之。虞翻以坤为虎。宋衷以兑为虎。皆非。

[五爻象传]

象曰：大人虎变，其文炳也。

刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。

[疏]正义曰：“其文炳”者，义取文章炳著也。

宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。 虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。

事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？

乾为大人，兑为虎，虎生而具天地之文，然未著也。既变则其文炳然易见，京房谓虎文疎而著是也。六二离变兑为文明，虎变也。九五刚健中正而得尊位，大人之革也，其举事无悔，其应曲当文理，彰著天下，晓然知之，犹虎变也。岂俟于既革而后孚哉。盖未革之先，在窔奥之间，簟席之上，其文章固已敛然而具矣。不假占决，质之鬼神，其下既孚，二五未易而应，未佔有孚也。二离为龟，兑乾为决，兑乾变离，决龟也。决谓之占，非天下之至诚，不言而信，能如是乎?文王之不长，夏以革，而虞芮质厥成是已。

五应二。二离为文。故其文炳。

[六爻详解]

上六：君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。

居变之终，变道已成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。　改命创制，变道已成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。

[疏]正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也。“小人革面”者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰“小人革面”也。[疏]正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰“征凶，居贞吉”也。

虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。 虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。

革之终，革道之成也。君子谓善人，艮善则己从革而变，其著见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有徐年。天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强庚而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。

革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以征，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。

上六，君子豹变。小人革面。征凶。居贞吉。伏艮为君子。为豹。君子豹变者。谓革命后住命之动。皆得封拜而有茅土。尊显富贵。易世成名。故曰豹变。阴称小人。民为面。艮伏故革面。小人革面者。谓革命之后，除旧布新。小民皆改易其视向也。面向也。史记项羽本纪。马童面之。是也。上六当位，不宜动宜静。故征凶居吉。艮面象。易林遁之蒙云。云过吾面。以蒙坎为云。艮为面。虞氏谓面指四。非。

[六爻象传]

象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外説也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之叁监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。

[疏]正义曰：“其文蔚”者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。“顺以从君”者，明其不能润色立制，但顺而从君也。

陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。 虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。 虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。 案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。

君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。

陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。考之天文，尾为虎，火也，箕为豹，水也。而同位于寅，虎豹同象而异爻也。离二，文之中也，故二交五，其文炳明;离三，文已过，故三交上，其文蔚，茂繁缛文之过也。三交上成九，九君子，豹变也。乾为首，兑为说，乾首而说，见于外面也。上交三成六，小人革面也。向也，君子韬光远害，小人自狥其面。今也，君子豹变，其文蔚然，小人革面，嚮顺从其上。革面非谓面从也，旋其面目也，如是则革道大成。坤顺也，兑口顺之，从也。成则不可复动，故三征凶，上居贞吉，下三爻革弊，弊去当守以惧，上三爻革命，命定当复其常。故曰征凶。上六革道大成，柔戒于不守，故曰居贞吉。上有伏艮，居之象也。

蔚，纡胃反。

下应三。离为文。面向也。故曰顺以从君。言下顺乾也。