古人始终是以人依附于自然为思想基础，对自然的审美包含了人自身的情志影响

另一方面，古人始终是以人依附于自然为思想基础，所以对内心志趣的体现是与自然内在之道相符的。自然审美情趣所体现出的外在形式，是整体、内敛而含蓄的，而非张扬的个性之美。所以“风水”所追求的也是内外环境元素的整体协调之美，是涵养的处所之居。

第三，就是对美的理解是建立在自然元素各方协调基础之上的，所以对观察对象美的定义并非源于客体本身的描绘，而是以周围背景作为依据进行辨证论述。例如《登徒子好色赋》形容邻女之美说:“增之一分则太长，减之一分则太短;着粉则太白，施朱则太赤”。美表现在各种因素的协调统一，而非独树一帜。通过细节的观察，得到的是总体印象。这种对于美的认识与表述方式，反映在风水上就是对各方环境因素的平衡。所以风水典籍中经常会有类似的描述:“阳龙左转，则用阴水右行，阴龙右转，则用阳水左行，此青囊之阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见之义也”。体现了风水审美核心依据就是平衡，也就是各方因素的协调统一。

第四，由于古人对自然的理解并非是将人本身排除之外，所以对自然的审美也就包含了人自身的情志影响。庄子言:“合则成体”，苟子道:“天地合而万物生”。《乐记》云:“和,故百物不失。”“和,故百物皆化。”《中庸》云:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。而《周易》正是这种观念的根。

《系辞下》曰:“阴阳合德，而刚柔有体。又如《说卦》曰:“水火相速(相及、相合)，雷风不相，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”“和实生物”，“生物”则亨，所以自然之美第一就是能够使人得以良性发展的“和”。“和”才会导致“善”。“和”体现了多方因素的平衡，而“善”则体现了在平衡之下，事物向良性的发展。以善为美就是人类情志的期望。而要达到“和”与“善”的标准，并非仅仅是外因的作用同时也是内因的作用。《荀子·正名》中说:“心忧恐则口衔刍豢而不知其味耳听钟鼓而不知其声，目视翻黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。”指出要“心平愉”，在心平静愉悦的情况下才能感触到万物之美。可见中国的以自然为美，反映在外显的自然形态平衡、自然形态变化规律以及人类内心对自然的顺应与洞察这三方面的综合体上，而不仅仅是今天对感官形象的评判。