孔疏对“一阴一阳之谓道°和“阴阳不测之谓神”的论述，在易学史和哲学史上也很有影响

孔疏依其自然无为说，还解释了天地的德行。其释乾卦《文言》说：

乾之为体，是天之用。凡天地远化，自然而尔，因无而生有地，无为而自为。天本无心,岂造“元亨利克”之德也。天本无名，岂造“元亨利贞”之名也。但圣人以人事托之，谓此自然之功，为天之四德，西教于下，使后代圣人法天之所为，故立天四德以设教也。

此是说，天地的运动变化，无使之然者,乃自然而然，“天为而自为”。此处，他以不为而自然，万物自生，解释“因无而生有”。“天本无心'，是说，天没有人的意识，不会造作，“元亨利贞”乃天本来就有的德行;《文言》称其有四种道德，是假托人事，为丁教化百姓。又韩伯注《系辞》“吉凶者，页胜者也”说：“老子日：王侯得一以为天下贞。万变虽殊，可以执一御也。”其以克为一，并以王弼文释之。孔疏借此解释“一”说：

万变虽殊，可以执一御也者，犹若寒变为暑，暑变为寒，少变为壮，壮变为老，老变为死，祸变为福，盛变为衰，变政不同，是万变珠地。其变虽异，皆自然而有。若能知其自然，不造不为，无喜无感，而乘御于此，是可以执一御也。

此是说,从自然现象到人事遭遇，虽千变万化，各有不同，但都是“自然而有”。懂得这一道理，不因其变化而忧喜，此即“执一“以御万变。此是以自然而然,解释“一”。接着其解“天地之道，负观者也’说：“谓天後地载之道，以贞正得一,故其功可为物之所观也。”此处说的“—”，亦指不为而自然。又其释乾易坤简说：“由其得一无为、物由以生，是示人易世。”“以其得一，故坤隤然而柔顺，自然无为，以成万物，是示人简矣。”此同样是以自然无为解释乾坤简易之理。又其释《系辞》“天地细缊，万物化醇”说：

纲缊相附著之义。言天地无心，自然得一。唯二气纲缊，共相和会，万物感之,变化而精醇也。天地若有心为二，则不能使万物化醇也。

此是说,天地并没有意识，其相附着，相会和，乃不为而自然，即“自然得一”所以万物生化归于精醇。据此，其解释复卦《彖》文“复其见天地之心乎”说：

此赞明复卦之义。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。此复卦之象，动息地中，雷在地下，息而不动，静寂之义，与天地之心相似。观此复象，乃见天地之心地。天地非有主宰，何得有心？以人事之心,托天地以示法尔。

按王弼注，以绝对静止为天地之心，所谓“寂然至无，是其本矣”。而孔疏则以“不为而物自为，不生而物自生”，解释天地以静为心，亦即将王弼的“以无为心”或“以无为本”解释为无心而为，或自然无为，即万物自生自化。显然，这是取郭象义，以寂然至无为数学上的零，讲造物者无主而物各自造。其释王弼注“寂然至无是其本”说：

凡有二义：一者万物虽远动于外，而天地寂然至无于其内也。外是其末，内是其本，言天地无心地。二者虽雷动风行，千化万变，若其风雷止息，运化停住之后，亦寂然至无也。

其第一义，是以“无心”解释“寂然至无”，即上文所说的“不为而物白为,不生而物自生”的意思，可以看出，孔疏对天地生养万物的解释，同其“无阳无阳乃谓之道”的思想是一致的。总之，在生成和变化的问题上，不承认有任何形式的造物主。

孔疏对“一阴一阳之谓道°和“阴阳不测之谓神”的论述，在易学史和哲学史上也很有影响。宋朝时期的易学家认为卦爻的变化以及天地阴阳之变化，都是无心而成，不体现造物主的意志，即本于孔疏的自然无为说。唐代的哲学家，如柳宗元、韩愈、刘禹锡，周绕天是否有意志的问题，展开了一场大辩论。柳刘皆认为元气阴阳没有意志，不能干预人事祸福。柳宗元于《非国语》中，提出阴阳二气“自动自休，自峙自流’;其在《天对》中提出“冥凝玄厘，无功无作”，当是受孔疏〝自然而有阴阳”以及“天地无心”说的影响。孔疏在讨论这些问题时，是披着王弼派的玄学外衣，使用玄学家的术语，有些观点亦未摆脱玄学的影响。如其关于人道白然无为的观点，不仅为柳刘所抛弃,亦为后来的易学家所不取。其以阴阳变易之理为不可理解，所谓“不知其所以然而然”，亦为后来的易学家和哲学家所扬齐。宋易的任务之一，就是扬弃孔疏解易中玄学的形式和观点，吸取和发展对自己有益的东西而建立其体系。