上离下震：噬嗑卦、火雷噬嗑卦详解：原文及白话翻译

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噬嗑，亨，利用狱。初九，屦校灭趾，无咎。六二，噬肤，灭鼻，无咎。六三，噬腊肉，遇毒。小吝无咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。上九，何校灭耳，凶。

　卦辞　　初九　　六二　　六三

　九四　　六五　　上九　　彖传注

【卦名】

今本：噬嗑　帛书易传：筮闸、筮盖　秦简：筮、筮盖　清华简：

“噬嗑”音“适合”，意思为咬东西、吃东西，引申为咬合、磨合。

《彖传》：“颐中有物，曰噬嗑。”《杂卦传》：“噬嗑，食也。”噬嗑为吃东西、嘴巴中有东西的意思。

《说文》：“噬，啗也，喙也。”“嗑，多言也。”啗音但，就是吃的意思；喙则是嘴、口的意思。则噬与嗑为两件事，意指嘴咬东西、吃东西，再加上话很多。另嗑通盍，合的意思。这也是《序卦》说的“嗑者合也”。

秦简《归藏》作“筮”，但文中有“筮盖”一辞。帛书本缺此卦卦名，但经文中噬作筮，与秦简同，帛书《易之义》作筮闸，《繫辞》作筮盖。皆大致可视为噬嗑之假借。

清华简作，王宁认为这是“噬”的本字，噬与同，卜辞中音义皆作“誓”，详说可参考〈从“丂”说到“噬”〉一文。这个看法对于解释噬嗑卦相当有启发性，可以説明为何噬嗑卦为何既是咬食又兼及刑罚。从口从䇂，䇂是罪的意思，古文形构为干上，即犯上之义。从口从䇂，犯“口罪”之义，可能意指说错话，或者是饮食上僭越礼法，符合噬嗑卦经文所谈典故。

《序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。”依《序卦》，噬嗑意思为噬而合，合为合于礼法的意思。陈鼓应认为噬者决也，噬嗑为决之而使之合，即刑法之执行，此说可供参考。

【卦义】

噬嗑的字面意思是吃东西，经文谈的可能是饮食违礼而遭受惩罚的故事，因此卦义引申也有惩奸除恶之义。

噬嗑卦谈的是关于刑罚的使用，也是卦辞说的“利用狱也”，《象传》说的“先王以明罚敕法”。使用刑罚是希望达到小惩大戒的功效，此《繫辞传》引孔子所说的：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”

噬嗑卦是一个象形卦，有如颐中有一食物，像嘴巴要咬食的样子，因此名为噬嗑。噬嗑即“咬合”（吃东西）的意思。虽有所获得（口中含物），但要提防所得到的东西是否有害。必须谨慎辨明是非，不要因为饮食不当而惹祸上身：或遭受刑罚，或吃到伤身之毒物。

至于卦名意思为咬东西，卦义与经文怎么会扯上刑罚？有两种可能的解释。王弼：“噬，齧也。齧者，刑克之谓也。”依王弼说法，噬为齧，可用以指涉刑克。那么噬可视为一种双关语或隐寓，齧物可类比于君王以刑罚来迫使百姓合于礼。古代易学家说法或有些小异，但大抵持论皆不离王弼框架。现代学者另提出一看法，认为噬嗑讲的是吃肉违礼而受到刑罚的故事，此取六二“噬肤灭鼻”之义。两说于卦义经文皆可通。

卦象下动而上明，为动以明之义，行动要理性而明理。又内为雷，外为电，雷威猛而电照明。内有积极行动之性格，外又能以聪明鑑察事理。

传统易学家皆以坎为用狱，如虞翻注：“坎爲狱。”李鼎祚：“坎爲法律，又爲刑狱。”实则用狱之象应该是离卦而来，坎为法律才是。用狱是法网，将人绳之于法，这与法律是不一样的意思。法律本身所通的应该是正义、公平之义，《尔雅》所说的：“坎，律，铨也。”所以蒙卦《彖传》说“蒙以养正”，师卦《彖传》说“师，众也，贞，正也，能以众正，可以王矣。”师卦上坤为众，下坎为正，所以说“以众正”。

因离古字即从禽从隹，像网子捕获小鸟。离与罗形近义同而通用，帛本卦名离作罗，即取其网罗之义。因此离卦取象有法网的意思，即将犯人擒获，绳之于法。而震则有执行之义，因此离遇到震卦即是执法用狱之象。这种卦象可能与古代占候有关，古人怕雷，听雷声则有所恐惧，所以震卦说“震来虩虩”，象传说“洊雷震，君子以恐惧修省”。而电或许被联想为老天开眼，因此雷电齐发时就联想到上天开眼又发威，有罪者当绳之于法。此京房《对灾异》所说的：“雷电俱出，或先鸣而后电者，此谓执法贪苛。”

上离下震的噬嗑卦卦辞说“利用狱”，《象传》说“明罚敕法”。而上震下离的丰卦《象传》说“君子以折狱致刑”。此外由离与艮组成的贲卦《象传》说“君子以明庶政，无敢折狱”，旅卦《象传》说“君子以明慎用刑而不留狱”。中孚大象像离，《象传》说“君子以议狱缓死”。这些都是以离为执法用狱之象的证据。

卦序上噬嗑是继观卦而来，《序卦传》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。”观卦卦象风行地上，为命令行于邦国，噬嗑则为使用刑罚，防治犯罪，执法之义，乃使用刑罚使百姓合于法治。

噬嗑卦可能谈的是因为饮食失当而遭受刑罚或意外的故事，卦辞开宗明义就说“利用狱”，初爻讲的是夹脚趾惩戒初犯，六二爻讲因为吃软嫩肤肉而遭受割鼻的处罚，到上爻则是刑罚于首，颈荷枷具以至于丧失耳朵。因此若问官司，得此卦很可能有牢狱刑罚之灾。

宋明儒则多数认为，初、上两爻讲的是受刑，而二至五四爻则是用刑。如朱熹：“初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。”

一般而言，得噬嗑卦谋事及求财皆可得，但在过程当中都会有些棘手的事要处理，总得经过困难的磨合过程之后才能达成。而且还得小心因为小小的获得反而连带而来的祸害，特别是可能因此而触法，带来牢狱之灾。

《彖传》说“颐中有物”，此物当指互体坎卦，并取牛小排（或羊小排...）之象，因牛小排外柔内刚。故六爻除初、上分别取施用刑具之义，中间六爻皆与吃牛小排有关。九四为中间的骨头，因此说“噬乾胏”，胏为骨边肉。九四两边的六五和六三都是牛小排外的肉，所以两爻都说吃肉。六五说“噬乾肉”，六三说“噬腊肉”。至六二为肉之外，即肤，因此说“噬肤”。

噬嗑亨，利用狱。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。
《繫辞传》：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”
序卦：可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。
杂卦：噬嗑，食也。

【白话】

噬嗑而能够亨通，利于使用刑罚之事。

噬嗑之所以能亨通，是因为威与明并济，刚柔分明，主动而聪明（内震动外离明），要有明察秋毫的能力再加上执行的魄力才能够亨通。

狱指的是刑罚之事，这是最难决断者，一定要果决而聪明者才能够胜任。利用狱，隐喻所遇到的是棘手而艰难的事，若能刚柔并用，明察秋毫，则能够处理得宜。

王弼：“有间与过，齧而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。”孔颖达：“物在于口，则隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。”

【字义】

利用狱：宜于行使与刑罚相关的官司。古文中的狱有两种意思，一是现今所说的监狱、监牢。《玉篇》：“二王始有狱，殷曰羑里，周曰囹圄。”这也是《周礼》中的圜土。二是论人有罪与否的官司。《周礼》“凡万民之不服教而有狱讼者”。郑玄注：“争罪曰狱，争财曰讼。”贾公彦疏：“《秋官．大司寇》云‘以两造禁民讼，以两剂禁民狱’。狱讼相对，故狱为争罪，讼为争财。若狱讼不相对，则争财亦为狱，其义具在《秋官》释之。”狱和讼相对而言时，狱为争辨人之有罪无罪，讼则是官于财产之争辨。噬嗑卦的“利用狱”所指的应该是官司，且主要是与论罪有关的，但也兼及争财的诉讼。《周易》中关于财产争辨者主要为讼卦之范畴，而关于罪刑之事，则是噬嗑卦的议题。但正如贾公彦所言，如果狱讼不对举而言时，狱也兼及争财，此或许就是为何出现九四“噬乾胏，得金矢”，因“金矢”所指可能是争财之事。

雷电：《象传》“雷电”依程颐说法认为有误，可能应当做“电雷”：“象无倒置者，疑此文互也。”朱熹支持这个看法：“雷电当作电雷。”宋儒张清子：“蔡邕石经本作电雷。”然而《彖传》说“雷电合而章”，应作“雷电”无误。其次，程颐说“象无倒置者”也不正确，泰卦《象传》说“天地交泰”就是程颐所谓的“倒置”，其馀卦例，先讲下卦再讲上卦者还有十五卦，如比卦地上有水，临卦泽上有地，复卦雷在地中，大畜天在山中，咸山上有泽，明夷明入地中，蹇山上有水，井木上有水，鼎木上有火，渐山上有木，归妹泽上有雷，旅卦山上有火，节卦泽上有水，中孚泽上有风，小过山上有雷，凡此都是先讲下卦再讲上卦。《大象传》首句都是讲上下二体卦象，但表达上下二体时，的确主要都是以先上后下的体例，但八纯卦并无上下之别之外，合此共有十七卦先讲下卦再讲上卦。可能在古代“雷电”已成习惯用语，因此不讲“电雷”。

明罚勑法：彰明小罪的惩罚，以整饬刑法。罚为小罪，勑通敕、饬，整治之义。《广韵》：“同徕。”郑玄：“勑，犹理也。”噬嗑卦旨在表明以刑罚为教，达小惩大戒之效。《说文》：“罚，辠之小者。”震卦古卦名为来、徕。上离为明为刑罚，下震为徕，因此上下体为明罚勑（徕）法之象。

可观而后有所合，故受之以噬嗑：崔憬：“言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰可观而有所合。”

噬嗑，食也：噬嗑为颐中有物，为口中咬物，吃食之象。相对的，颐卦则是嘴巴空空，必需自求口食。

初九，屦校灭趾，无咎。

象曰：屦校灭趾，不行也。
《繫辞下》：子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。

【白话】

受刑而断了脚趾，没有罪咎。

脚被戴上刑具而断了脚趾，一开始就遭受小惩，不会继续犯下杀身的大错，所以没有罪咎。

初九爻位处最卑微之位，又居震初，与上无应，位卑而妄动之象。在行动之初就因犯错而受到刑罚，因为小事受到惩罚而免于更大的过错，所以何尝不是因祸得福，能改过则可免于后悔。

《繫辞传》引孔子以“小惩而大戒”诠释这段经文。

孔子说，小人对于不仁的事不会感到羞耻，从事不义之事也不会有任何恐惧，可谓胆大妄为。没让他看到利益是无法说动他，不以威权手段就无法惩戒于他。所以，给他小小的惩罚，让他心中有很大的警诫而不敢妄为，这反而是小人的福气。周易所说的“屦校灭趾，无咎”就是这个意思。

【字义】

屦校灭趾：脚穿上刑具而丧失脚趾。行动之初就受到小惩罚，因而心生警戒，不再犯错。因遭受刑罚而丧失了脚趾，听来相当残忍，可能认为是极刑，因此古代易学家对此有所争议。屦，音据，穿戴，原为穿鞋的意思。校，刑具。屦校，穿戴刑具。干宝则认为“屦校”是刑具，“屦校，贯械也”。灭为消灭，丧失。趾为脚趾之意，六爻类比于人体，初爻为趾或拇。趾除了是人的脚趾外，也象徵行动之初，灭其趾则隐喻在行动之初就因为行为有差错而受到惩罚，因为受到惩罚而适可而止，不至于再犯下大错，因此爻辞说“无咎”。另一说认为灭趾只是因为配戴刑具而看不到脚趾，而不是丧失脚趾，因噬嗑讲的是轻罚，不是重刑，而灭了脚趾为重刑。郭雍曰：“初上灭字，或以为刑，独孔氏训没。屦校，桎其足，桎大而灭趾。何校，械其首，械大而没耳也。或以灭耳为刵，灭鼻为劓，灭趾为剕，《书》注劓刵轻刑，《吕刑》剕辟为重，故汉斩趾同于弃市。方初九小刑，固不当断趾。上九罪大，复不当轻刑。以是知三者言灭，皆非刑也。”

六二，噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

【白话】

吃肉犯法而遭受割鼻的刑罚，没有罪咎。

噬肤灭鼻也可指吃到好吃的肤肉以致于鼻子埋在器皿中，朱熹认为这是比喻所断之案件简单容易。但或可能用以形容人吃相难看。

【字义】

噬肤：有两种解释。一、受到肌肤被割的刑罚。王弼：“噬，齧也。齧者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰噬肤也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故灭鼻也。刑得所疾，故虽灭鼻而无咎也。肤者，柔脆之物也。”程颐：“噬齧人之肌肤，为易入也。”因此“噬肤”与“灭鼻”同为刑罚。二、吃到柔脆好吃的肤肉。肤是带脆皮，不带骨，外脆内嫩而多汁的肉，也是祭祀中所用的“肤鼎”。朱熹：“祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。”“六二中正，故其所治如噬肤之易。”此以肤之容易入口，隐喻事情之容易处理。来知德：“肤者，肉外皮也。”又说：“祭有肤鼎，盖柔脆而无骨，噬而易嗑者也。”睽卦六五有“厥宗噬肤”，象传解释说“往有庆也”（前往有喜庆），因此“噬肤”可解释作吃好吃的肤肉，比喻所断之案件简单容易。

灭鼻：受到割鼻之刑。另一看法认为，灭为没，埋没之意，灭鼻只是因为吃肉吃到整个脸埋了进去看不到鼻子，形容吃相难看。来知德：“灭字与灭趾灭耳同例，即《朱子语录》所谓‘噬肤而没其鼻于器中’是也，言噬易嗑，而深噬之也。”

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

【白话】

吃到乾硬的腊肉，有陈年臭味的肥脂，小小悔恨，没有罪咎。

此言腊肉中有毒而误食。不过只是小小的过错，不致于有太大的罪咎。

此或比喻遇到陈久而棘手的老案件，很难处理。毒隐喻人之积怨，心生不服。

王弼：“噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。”程颐：“用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。”陈梦雷：“治久年疑狱而人不服者也。”

【字义】

腊肉：腊，音昔。腊肉，乾肉。《周礼》：“腊人掌乾肉，凡田兽之脯、腊、膴、胖之事。”郑玄注：“大物解肆乾之，谓之乾肉，若今凉州乌翅矣。薄折曰脯，棰之而施薑桂曰锻修。腊，小物全乾。”六五“噬乾肉”，腊肉也是乾肉，但两种乾肉不一样。六五所吃的乾肉是大的兽类切下的大块肉做成的，而腊肉则是小动物，如兔子整隻晾乾做成的。朱熹《本义》：“腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。”朱震：“鸟兽全体乾之为腊，噬之最难者也。”

毒：有两种解释，一是与现今毒物的毒同义。如虞翻说“坎爲毒”、“毒谓矢毒也”，这也是《周礼．迹人》所说的“禁毒矢射”的矢毒。多数易学家则都支持第二种解释，毒为腊肉裡的陈年臭味，或是有陈年臭味的肥肉，是腊肉中让人讨厌的部份。《国语》：“高位实疾颠，厚味实蜡毒。”《隐义》：“蜡，久也，久酒有毒。”腊肉的腊有二说，一取“夕”义，经一夜之晾乾。二取“久”义，久放而乾。《周礼》“腊人”贾公彦疏：“乾曰腊，朝曝，于夕乃乾，故云腊之言夕。或作久字，久乃乾成，义亦通也。”如来知德：“毒者腊肉之陈久太肥者也。”

【占例】

《三国志‧管辂传》及所引《管辂别传》记载，管辂族兄孝国住在厈丘，管辂前去追随他，和两位来访的客人会面。客人离去之后，管辂告诉孝国：｢这两人，天庭和口耳之间带有凶气，灾异变化都已经出现了，两人的灵魂已经没有安宅。灵魂将流放到海裡，尸骨归返家中，没多久两人应该会死在一起。｣

又说：“厚味腊毒，夭精幽夕，坎为棺椁，兑为丧车。”

“厚味腊毒”典故出自噬嗑卦六三“噬腊肉，遇毒。腊，乾肉。”管辂言下之意，两人会在饮食之后，乘车遇祸而死。

两人回家之后几十天，喝醉酒，晚上一起坐车回家，结果拉车的牛受到惊吓掉到漳河裡去，两人一起淹死了。

推论管辂此卦可能是噬嗑之离，“厚味腊毒”为噬嗑六三爻辞，“夭精幽夕”似于离九三“日昃之离”、“大耋之嗟凶”。“坎为棺椁”取互体坎象，“兑为丧车”取六三爻变之后的互体之象。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

【白话】

吃到乾硬而带骨的肉，得到金属箭头的帮助，若能够辛苦而守正则吉。

吃到了骨边的乾肉，此乾肉虽然味道最为丰富但却也是很难处理之物；然而有了金属做的箭头可以切肉。现在虽艰辛坎坷，其中滋味也是无穷，吉。

比喻事情艰难、错综複杂而不好应付，但若能努力辛苦好好处理则吉。

【字义】

乾胏：乾硬不好入口又带骨的肉干。胏，音子，通解认为是带骨的肉。马融：“有骨谓之胏。”朱熹：“胏，肉之带骨者，与胾通。”胏《子夏易传》作脯。《周礼》：“腊人掌乾肉，凡田兽之脯、腊、膴、胖之事。”郑玄注：“大物解肆乾之，谓之乾肉，若今凉州乌翅矣。薄折曰脯，棰之而施薑桂曰锻修。腊，小物全乾。”“薄折”的肉为脯，脯只是简单用盐把切成的肉晾乾，若是再经过棰锻以及添加香料的加工则成修。《说文》引作：“食所遗也，从肉仕声。易曰：噬乾。” 郑玄：“胏，篑也。”未知其解。

金矢：金为金属，钢硬之物，矢为箭头，为一直线往前行的物体。得金矢比喻得到解决问题的工具，又比喻刚直。杨万理《诚斋易传》：“得金矢以鑽乾胏，则骨去而肉可噬。”意思说，金矢可用来切鑽骨上的肉。另金矢也有比喻人的德性刚健而正直之意谓。现代学者多以金矢为打猎遗留在猎物身体内的箭头，言吃乾肉而咬到残留的箭头。朱熹引《周礼》：“狱讼，入钧金束矢而后听之。”《周礼》：“以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。”郑玄注：｢必入金者，取其坚也。三十斤曰钧。”“以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。”注：“必入矢者，取其直也。注：古者一弓百矢，束矢其百个与？”古代为了减少诉讼，如果是与定人罪名有关的官司称狱，规定双方要带书契，同时带到“钧金”，即三十斤的铜，以象徵意志坚定。如果是关于财产的纷争称讼，除了“两造”，也就是双方要亲自到场，还要带著“束矢”至朝廷，以象徵正直。束矢就是一百隻箭。俞琰说法和朱熹相同：“《周礼‧秋官‧大司寇》：以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。以两剂禁民狱，入钧金三日乃致于朝，然后听之。金取其坚，矢取其直。得金矢则得其情，而无情者不得尽其辞也。”《尚书‧舜典》：“金作赎刑。”

六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

【白话】

吃到乾肉，得到黄金，坚贞而艰苦则可得无咎。

乾肉比肤肉还要乾硬，但又不像乾胏那般带骨而麻烦，有点难咬但又不是太难，只须多加咀嚼就可入口。此比喻事情有点困难又不会太困难。但也因为不难不易而更容易因此让人心生怠慢而有所疏忽，所以断案者必须要符合“黄金”之德，黄象徵中庸，金为阳刚坚硬，也就是秉持公正而刚正严明，同时还要贞定而艰苦，如此才能避免犯错而后悔。

【字义】

黄金：有两种解释，一就是现今认为的黄金，而黄也有中庸之意，因为黄为中色，六五为上卦的中爻。俞琰则认为黄金是赎金的意思：“得黄金谓得罚赎之金。《书‧舜典》：金作赎刑是也。”此说亦通，因为噬嗑卦所论多与刑罚有关联。朱熹则认为金是古代狱讼时所上缴的“钧金”，其说详见于六四爻的“金矢”。

上九，何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

《繫辞下》：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳凶。’”

【白话】

罪刑重大而导致枷锁套到头上，耳朵被割，凶。

灭耳象徵失去聪明，所以《象传》说“聪不明也”。

【字义】

何：或作“荷”，解作“负”，配戴的意思。校为刑具，负校就是配戴刑具。另孔颖达将何解作“檐何”，那么何与校同样都是刑具。何校灭耳，指的是因为配戴刑具以至于丧失了耳朵，意谓颈部被施以刑具。或者配戴刑具之后被施以割耳之刑。大畜上九“何天之衢”。

【彖传注】

颐中有物，曰噬嗑：此以六爻所构成之卦象解释噬嗑卦。噬嗑为颐中有物之象。此“物”有两种解释，一是九四阳爻，阳为实。二是以互体坎为物。贲卦看来也像是颐中有物，但为何噬嗑讲颐中有物？因贲卦的颐止而不能动，而噬嗑卦下震可动，可动才能咬合。俞琰说：“凡噬者必下动，贲无震，故不得为噬嗑也。”仔细检验六爻，“物”当以坎为佳。坎为外柔内刚之物，于食物像是丁骨排，中间有骨，外有肉。九四即丁骨排中间的骨头，因此说“噬乾胏”，胏为骨边肉。九四之外的六五及六三都是肉，肉之外为六二则为肤。