与“命”几乎同等重要的，是“时”的概念，“时”是在每个人的外部支配其人的力量

与“命”几乎同等重要的，是“时”的概念。王充所谓的“时”，是指来自外界的，不取决于自己的，不可预测的，变化多端的力量。这种力量仅次于“命”,对人生有巨大的支配作用。“时”与“命”的不同之处在于，“命”是在每个人的内部支配其人的力量，“时”是在每个人的外部支配其人的力量:它们的相同之处在于，它们都是与人的操行努力无关的非人所能控制的力量。王充认为，穷达祸福之来，不仅取决于“命”，而且也取决于“时”。《祸虚篇》云:“凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时....穷达有时，遭遇有命也-..案古人君臣困穷,后得达通，未必初有恶，天祸其前，卒有善，神祐其后也。一身之行，一行之操，结发终死，前后无异。然一成一败，一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。”《命禄篇》云:“故夫临事智愚，操行清浊，性与才也;仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力。知者归之于天，故坦荡恬忽。”《定贤篇》云:“时厄，圣不能自免。”也就是说，“时”和“命”一样，是一种不可抗拒的力量，与人的操行没有关系，它主要来自人周围的环境，和“命”一起支配着人的一生。

如果说富贫、贵贱、寿夭、吉凶、盛衰、祸福等主要取决于“命”的话，则遭、遇、幸、偶、累、害等更多地取决于“时”。

“遭"意指意外灾难，这种意外灾难和《气寿篇》所说的那种来源于“所当触值之命”的意外灾难不一样，后者是命中注定会有的，是不可抗拒的，而前者则是偶然遇到的，是否为害取决于那人的命禄情况与灾难程度的对比。命善禄盛之人，能够摆脱灾难较轻之祸。《命义篇》云:“遭者，遭逢非常之变，若成汤囚夏台，文王厄牖里矣。以圣明之德，而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸...命善禄盛，遭逢之祸不能害也。”有时尽管遇祸之人命善禄盛，但所遭之祸却更大，这时便不能逃过灾难了。《命义篇》云:“历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，- -宿同填而死，遭逄之祸大，命善禄盛不能却也。”“命善禄盛”是-一个人所禀受的“命”，“遭逢之祸”是一个人所遇到的“时”，二者共同对人发生作用时，其结果取决于二者力量的对比.《命义篇》云:“譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。”

“遇”是指与主相投的机会，也是实现禄命的条件。《命义篇》云:“遇者, .遇其主而用也。虽有善命盛禄，不遇知己之主，不得效验。”可见“遇”在实现禄命方面的重要性。《逄遇篇》云:“不求自至，不作自成，是名为遇。”可见“遇”是与努力无关的，偶然得到的-种机会。世俗认为，“遇”者都是有才能品行的人，不遇者都是无才能品行的人，因而誉遇者，毁不遇者。王充则认为，“遇”、“不遇”取决于“时”，而不是取决于才能品行。《逢遇篇》批评世俗的看法道:“今俗人既不能定遇不遇之论，又就遇而誉之，因不遇而毁之，是据见效，案成事, 不能量操审才能也。”又提出自己的看法道:“操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也;遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵;能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇，退在下流薄能浊操，遇，在众上。世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也;位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱污行，尊于桀之朝;不遇，或持洁节，卑于尧之廷。”这里说明“时”具体表现为君主的作用。这种作用是来自人们周围的环境的，虽说不是命中注定的，但同样是支配人的，不可以人的努力改变的。