天下之事，莫非六艺之文;明乎六艺之文者，斯可以应天下之事矣

中国古代学术，到了孔子，洲《诗》《书》《礼》《乐》，传《易》，修《春秋》，经过一番整理，算是中国古代学术的一大结集，成为后六艺;统括了古代中国的一切学术。从此以后，古代中国的学人讲学术，都折中于六艺。《庄子》说：

《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阳阳，《春秋》以道分名。(《庄子• 天下篇》)这对于六艺的学术性质，做了一个分析。这以后，《荀子》《淮南子》《礼记》《春秋繁露》《史记》《汉书》都有分析，大同而小异，这里不俱征引。无论怎样说，“《易》以道阴阳”，“《易》以道化”，“絮静精微，《易》都也”，“清明条远者，《易》之义也”，“《易》《春秋》明其知”，“《易》著天地阳阳四时五行，故长于变”，其说约尽于此。但《易》究竞是什么一种学术?我们还是不能明晰。而《易》在六艺或六学中，究竟占着怎样一个学术地位？我们还是不能分个清楚。

《汉书•艺文志• 六艺略》：六艺之文一《乐》以和神，仁之表也;《诗》以正言，义之用也;《礼》以明体，明者著见，故无训也;《书》以广听，知之术也;《春秋》以断事，信之符也：五者盖五常之道，相须而备;而《易》为之原。故日“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”;言与天地为终始也。至于五学，世有变政，犹五行之更用事焉。

这是以五学源乎《易》，就是说，以《易》为普遍科学一—哲学。魏晋人以《易》为三玄之一，亦是把它当哲学看。

近代人还是把它当哲学看，讲中国古代哲学思想，《易》自然是一本最古老的经典。西洋人还是把它当哲学看，莱白尼兹看到八卦和六十四卦，认为这是一些哲学思想的符号。但是，大家都知道，《易》原来是卜筮之书。卜和筮是古代人和神发生精神交感和反应的两种工具。古代人日常行事，发生困难或疑虑，自己不能解决，手是通过龟卜或蓍筮以就教于神，大事问神，小事亦问神。《易》以《夏易》—《连山》，《商易》—《归藏》，以至于《周易》，除了卦象和交象以外，我们现在所传的《周易》，还有卦辞和交醉，这些都是《周易》的本文，亦叫经文。这些经文，似乎都是神的启示，“可小事，不可大事”;“小事吉”;“或从王事”;“不事王侯”;“益之用凶事”;“不永所事”，都是对于人的日常行事的一种指示。此外，再也嗅不出一点哲学的气味。

《小戴礼记•大学》一篇，提出了“物”和“事”这两件东西;放在人类前面的东西，就是万物和万事。万物究竟是些什么东西?我们究竟怎样了解它们、利用它们?从这方面向前发展成为自然科学，我们亦可通称为物理学。万事究竟是些什么情形，我们究竟怎样处理它们、解決它们?从这方面向前发展成为人文科学，我们亦可通称为事理学。梁启超曾经说道：“西洋人注重人同物的关系，所以物理学很发达;中国人注重人同人的关系，所以事理学很发达。”他亦提出了物和事的两种学问。和普遍科学对立的科学，是特殊科学;而物理学和事理学，都是特殊科学。

从来论六艺的学术性质，总觉得忧惚迷离，观念不清。近人马浮在他的《复性书院学规》“博文为立事之要”一条下，论六艺的学术性质，却有了把柄。他说：

天下之事，莫非六艺之文;明乎六艺之文者，斯可以应天下之事矣。

此义云何?《诗》以道志而主言，在心为志，发言为讨;凡以达哀乐之感，类万物之情，而出以至诚测怛，不为肤泛的饰之辞，皆《诗》之事也。《书》以道事;事之大者，经纶一国之政，推之天下，几施于有政，本诸身加诸底民者，省《书》之事也。

《礼》以道行;凡人伦日用之间，履之不失其序不违其节者，皆《礼》之事也。《乐》以道和;几声音相感，心志相通，足以尽欢欣鼓舞之用，而不流于过者，皆《乐》之事也。《易》以道网阳;凡万象森罗，观其消息盈虛变化流行之迹，皆《易》之事也。