​”为生民立命“是关于心性论的研究，天地之心即天命之性，天之赋于人物者谓之命，人与物受之者谓之性

在张载的思想系统中，“为天地立心“是关于宇宙论的研究，可称之为天学，”为生民立命“是关于心性论的研究，可称之为人学。这种研究对象的区分，相当于邵雍所说的先天之学与后天之学，物理之学与性命之学，也和周敦颐的由太极以立人极的思想相通。江水《近思录集注》引宋淳祜间叶氏之言日：“天地以生生为心，圣人参赞化育，使万物务正其性命，此为天地立心也，建明义理，扶植纲常，此为生民立道也。”张载的思想以《易》为宗，以《中庸》为体，他的这两项研究实际上是依据易学的基本原理对《中庸》所作的诠释。“为天地立心”是对“天命之调性”的诠释，天地之心即天命之性，天之赋于人物者谓之命，人与物受之者谓之性。

此性统人物而言之，可称之为天性，“为生民立命”是对“率性之谓道”的诠释；此性则专乎人而不兼乎物，可称之为人性。物不可谓无性，而不可谓有道，道者人物之耕，是人之所以异于禽兽的本质所在。此道即《周易》所说的“立人之道曰仁与义”。张载在《易说·说卦》中指出：“仁义人道，性之立也。”“仁义德也，而谓之人。”因此，张载关于“为生民立命”的研究，目的在于“建明义理，扶植纲常”，建构一个价值哲学的体系，把仁义确立为人性的本质。但是，由于人性是由物性发展而来，物性又是由天地之道发展而来，统天地人物都是一阴一阳之道，追本湖源，人所独有的仁义之性其实就是天地人物所共同具有的一阴一阳，所以张载的这项研究，必须使人性从属于天性，摆正人在宇宙中的地位，把天地之心作为人类价值的本体，由此而推导出一套内圣心性之学。这是张载的一条基本的思路。根据这条思路，他反复强调，“故思知人者不可不知天，能知天斯能知人矣”。

就张载的终极关怀而言，他是要通过研读《中庸》来探寻名教之乐，把人文价值理想置于首位的。他曾说：“道德性命是长在不死之物也，己身则死，此则常在。”(《经学理窟》)所谓道德，在儒家看来，指的就是仁义。韩愈曾在《原道》中措出：“仁与义为定名，道与德为虛位。”仁义是道德的确定的内涵，性命的本质规定。张载认为，以仁义为内涵的道德性命是一个完整的价值体系，长在不死，具有普遍性、绝对性、永恒性，超越个人的死生而与天地同在。其所以如此，是因为这个价值体系内在地蕴含于“《易》一物而合三才”的道体之中，本身就是一个本体论的结构。因而从价值层面来说，“思知人者不可不知天”，知人是目的，知天是手段；从理论层面来说，知天是知人的前提，不知天便无以知人。此二者的有机的结合，就形成了一种双向互动的思维模式，一方面由天道见出人 道，另一方面由人道见出天道，如此循环往复，目的在于论证“道德性命是长在不死之物”。这种思维模式是与理学的天道性命的主题相适应的。

张载的价值本体论是以宇宙本体论作为理论基础，人性论的思想是由天道观推导而来。天以参为性，人亦以参为性，故性者万物之一源，在天在人，其究一也，是一个具有普遍性、绝对性、永恒性的存在。此参即“一物而两体”之对立的统一，为太和道体所中涵之性，在大化流行的过程中表现为阴阳两端之相感，故天人以参为性，亦即以感为性。他指出：

天包载万物于内，所感所性，乾坤，阴阳二端而已。

无所不感者虛也，感即合也，成也。以万物来一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳地，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须史之不感，所谓性即天道也。

感者性之神，性者感之体。(在天在人，其究一也。)惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。(《乾称篇》)