道塞宇宙，非有所隐遁，易理和人心不容有二

按其“诚己，仁也”的说法，陆氏认为，此诚已诚物之德，也就是孟子说的仁义之心,进而又导出心即理的结论。他说：

道塞宇宙，非有所隐遁。在天日阴阳，在地日刚柔，在人日仁义。故仁义者人之本心也。孟子日存乎人者岂无仁义之心哉！又日我国有之，非由外铄我也。愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失共本心。贤者、智者过之，则蔽于意见而失其本心。故易大传日，仁者见仁谓之仁，智者见智谓之智，百姓日用而不知，故孟子之道鲜矣。（《全集 •与赵监》）

此引《说卦》文,说明道充塞宇宙，其在人则为仁义之心，此心生来固有，所以称为本心。“愚者不及”，“智者过之”，引《中庸》文。以“蔽于物欲”解释“不及”，以“蔽于意见”解释“过之”，认为二者不合乎中道，所以丧失本心而不见天理,此即《系辞》所说“君子之道鲜矣’。所谓“道塞宇宙”，即前文所说“此理塞宇宙。”按此说法，本心和天理并无区分。又具解释乾卦九二《文言》“闲邪存其诚”和孟子的“存心”说：“只存一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我,非由外铄。

明得此理，即是主实，真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”(《全集．与曾宅之》)又说：“盖心一心也，理一理也，至当归一，精义无二，此心此理实不容有二。

故夫子日吾道一以贯之，孟子日夫道一而已矣，又日道二，仁与不仁而己。如是则为仁,反是则为不仁。仁即此心也，此理也。”（同上）此是说，无私欲之诚，即是仁心,即是天理，存此心即是存天理，此即“此心此理，不容有二”。据此，其解释坤卦六二爻辞说：

敬，此理地，义，亦此理地。内。此理地：外，亦此理地。故日直方大，不习无不利。孟子日所不虑而知者共良知地，所不学而能者良能北。北天之所与我者。我面者之。我油冰低坛地，故日石物皆子于我矣，反身而诚，乐莫大焉，此吾之本心也。（同上）

此是以坤卦六二《文言》一敬以直内，义以方外”解释六二爻辞，用来说明内外理，认为此理即话子说的“良知”“良能”，即个人的“本心。“他进而解释说：“四端者即此心也，天之所以与我者即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也，（《全集•与李宰》）“四端”指孟子说的四心。“心皆具是理”，是说，心生来具有天理,非由外铄，所以说：“心助理。”即其所说：“心苟不蔽于物欲，则义理其岡有曲。〝（《全集•与傅齐贤》）由此认为,认识此理，无须外求，此即《系辞》所说：“易则易知,简则易从”，“易简而天下之理得矣”（《全集 •与曾宅之》）,故称其心学为简易”之学。陆氏此说，不同于程朱的一理具于心一说.因为其前提是天人一木，以理为纯主观的产物。由于其主张天人一本，本心即天理,进而导出有名的结论：

"万物森然于方寸之同，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人,岂是人心只有这四端而已。”（《全集•语录》)此是说,万物皆在我心中，此心充分发扬光大，充塞宇宙，便是天理，此即《中庸》所说：“诚者物之终始。”由于主张心即理,其所谓“此理充塞宇宙〞，可以归之为此心充塞宇宙，即他所说的“宇宙内事，是己分内事;己分内事，是宇宙内事”(《全集•杂说》)，“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”（同上）。

此种观点，表现在其易学哲学中，则认为易理和人心不容有二，爻之义即吾心之理，普卦之德即圣人之心。其释《系辞》文“圣人以此洗心，退藏于密”说：

涤人之妄则复乎天者自尔微，尽已之心则交乎物者无惑累。著卦之德，六爻之义,圣人所以复乎天交乎物者，何其至耶？以此洗心，则人为之安,涤之而无余。人安既涤，天理自全，退藏于密微之地，复手天而已。由是而吉凶之患,与民同之，而己之心无不尽。心既尽，则事物之交，来以神知，往以知藏，复何累之有哉！（《全集• 程文》）

此是借《系辞》文,讲心学派提倡的精神境界。认为卦之德和爻之义在于去人欲之妄，复天理之全，使本心发扬光大，与外物打交道，又不受外物牵累。此即〝圣人以此洗心，退藏于密。“这样，吉凶则与百姓同患，遇事则能知来藏往。此种精神境界，即“内外合，体用各”（同上）。据此.他批评象数学派说：“易之书所以不可以象数泥而浮虚说也。’(同上）此是把《周易》看成是提高精神境界的著作，不以其为占卜之书。所以他对《系群》中的三陈九德详加解释，认为“九卦之列，著于修男之婴，其序如此”(（全集•语录》）。