亲疏有度，远近相安。周易告诉你如何人际交往中把握好尺度

中国最古老的中庸之道讲究的就是“合适”，就是“刚刚好”。

过犹不及，这个词说得好，做任何事都要不偏不倚，该行动的时候要行动，不该行动的时候，要停止下来。

《易经》上说：“艮，止也。时止则止,时行则行,动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也;上下酸应，不相与地;是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。”

艮，是停止的意思。该停止的时候就停止，该行动的时候就行动，行动和静止都不失时机，他的道路就宽广而明朗。民所说的停止，是停止于该停止的地方。

所以“看不见他的前身，就好像在庭院里行走，两两相背，不曾感觉到有人的存在，进人这一境界，就不会受害”啊。

1951年6月,中国派外交部副部长李克农、乔冠华一行去朝鲜参加谈判工作。

行前，周恩来对谈判工作做了 全面的指示，,并且引用了一句古语做总结：“行于所当行,止于所不可不止。”

苏轼在《答谢民师书》中评价谢民师的文章时说：“所示书教及诗赋杂文,观之熟矣。大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止,文理自然，姿态横生。’苏我此语的本意，是称赞谢民师的文章在该铺陈的地方浓墨重彩、大笔挥酒，在该简略的地方则惜墨如金、适可而止,全文如行云流水、酣畅讲漓。

〝当行则行”，“当止则止”，关键问题是要善于根据总体目标、形势的变化和条件的许可水审时度势，确定举止进退。这样，“行于所当行”，就不是无日的的盲目行动;“止于所当止’,也不是无原则的迁就退让。一切决策都要以是否有利手总体目标的实现为判断进退的标准。

正如品格可以列成三等,各类中的第一类和末一等都是极端和缺德，居中的才是道德或优越性。

居于法懦与鲁莽之间是奋勇有为;

吝啬与奢侈之间是慷慨大方;

卑屈与骄傲之间是谦虚蓮慎;

乖僻与滑稽之间是风趣幽默;

优柔寡断与冲动任性之间是自我克制…

所以说，伦理或行为的“怡当”与数学或工程学上的“怡 当“没有什么不同,它的意思是正确、适合，最有效地达到最好的结果。

然而,中庸并非像数学的中项恰恰是精确可计的两端的平均数。它随着环境中左石各种情况的变更而变更，并日只对成熟而有灵活性的理性才显露自身。

青年是走极端的年龄：要是青年犯错误，那总是由于过分或夸张了。青年(以及许多比他们年龄大的人)很难做到的是从一极端中摆脱出来而不落人与之对立的另一极端。伪善总是做过多的表白，谦卑则又翔翔于自负的边缘。

有人过于追逐物欲，有人过分刻苦自苦;有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，妢终紧握拳头和只张不合都不对，一定要拳掌舒卷白如，这才正常。所以,凡事要适可而止，要不偏不倚,这就是中庸之道。

如何才能在日常生活里实践“中席之道”即所谓的〝时止则止，时行则行”，有三点意见：

第一，做事不要太苦。

人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但也不能大过苛求自己，否则在一些处理问题的环节上会留下阴影，就不能长久，不能持之以恒。

第二，享欲不要太乐。

人不能没有物质生活，但过分放纵五欲之乐，浪费无度，则大害，所谓“人为物

役”，物质太丰，有时也是一种负担。福德因缘还是要慢慢地享受，不能透支。

第三，待人不要太苛。

待人之道最重要的就是要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要“待人如己”，甚至要〝宽以待人，严以律已”，如果待人严苛，或者是过分放任，都不是正道。

平时所说的做事要有分寸,就是“中”，也就是所谓的“时止则止，时行则行”。

中庸之道其实就是佛道，这些教海告诉我们每一个人，在生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松，只有时刻注意分寸，做到事事得当恰切，才能行事自如顺达，做事成竹在胸。