易经百家集解：解卦详解，雷水解卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及解卦象数理占。

[卦辞详解]

解：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。

西南，众也。解难济险，利施于众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。　未有善于解难而迷于处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。　　

[疏]正义曰：“解”者，卦名也。然解有两音，一音古买反，一音胡买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”，明解众难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”然则“解”者，险难解，释物情舒缓，故为“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。施解于众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。
[疏]正义曰：“无所往”者，上言“解难济险，利施于众”。此下明救难之时，诫其可否。若无难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”

虞翻曰：临初之四。坤，西南卦。初之四，得坤众。故“利西南，往得众也”。 虞翻曰：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故“无所往”。宜来反初，复得正位，故“其来复吉”也。二往之五，四来之初，成屯，体复象，故称“来复吉”矣。 虞翻曰：谓二也。夙，早也。离为日，为甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，则吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

西南，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是，则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐，而以宽治；武王诛纣之暴，而反商政，皆从宽易也。无所往，其来复吉，有攸往，夙吉：无所往，谓天下之难已解散，无所为也；有攸往，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难而安平无事矣，是无所往也；则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也，谓反正理也，天下之吉也。其，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也；既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。有攸往夙吉，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大，故夙则吉也。

解，音蟹。《彖传》、《大象》同。解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。

震出险故曰解。归藏作荔。荔与离通。上林赋。答（上草）还离支。离支即荔支。千禄字书。离支。俗作荔支。是离荔音同通用。离即解也。义与周易同。坤位西南。四居坤初。前临重阴、阳得阴则通。故利西南。五得敌。故不利往。来复于二。各当其位。故曰其来复吉。有攸往。谓二往五。夙早也。礼记孔子间居。夙夜基命有密。疏夙即听也。听明也。二坎为夜。五震为晨。二往五则由夜及晨而天明矣。明故吉也。旧解于吉之故。皆言早往得位故吉。而王注诂夙为速尤误。岂知诗书皆以夙与夜对言。夙为早者。言早晨也。非速也。

[彖辞详解]

彖曰：解，险以动。动而免乎险，解利西南，往得众也。无所往，其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。　天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。　无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。

[疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动于险外，即见免脱于险，所以为“解”也。[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美。往之西南得施解于众，所以为利也。“其来复吉乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。[疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至于草木，无不有“解”，岂非大哉！

虞翻曰：险，坎。动，震。解，二月。雷以动之，雨以润之，物咸孚甲，万物生震。震出险上，故“免乎险”也。 荀爽曰：乾动之坤而得众，西南众之象也。 荀爽曰：阴处尊位，阳无所往也。 荀爽曰：来复居二，处中成险，故曰“复吉”也。 荀爽曰：五位无君，二阳又卑，往居之者则吉。据五解难，故“有功也”。 荀爽曰：谓乾坤交通，动而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。 荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以动之，雨以润之，曰以烜之，故“甲宅”也。 王弼曰：无所而不释也。难解之时，非治难时也。故不言用也。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义也。

坎险，震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎险难也，故为解。解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱除难，一时之事，未能成治道也，必待解难，无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为则夙吉也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气开散，交感而和畅，则成雷雨；雷雨作而万物皆生发甲拆。天地之功，由解而成，故赞解之时大矣哉！王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。

坎险也，震动也，他卦名不再释，解言解乎，险难以是动，动而出乎险之外，则险难解矣。故曰解险以动，动而免乎险，解。此合二体言解也。解者蹇之反，解之九二乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反，有平易之意。坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众。汤代虐以宽，武王乃反商政是也。故曰解利西南，往得众也。此以九三言处解之道也。其者指二也。难方在外，二往济难，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时以往，为中大，难既解，无所事于往也，则五来复，二乃为得中，得中者，合宜之谓也。得中则吉。易传曰：天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生，圣人解其难而安平无事矣，则无所往也。当正纪纲、明法度、反正理、追复先王之治，所谓来复也，此天下之吉也。自汉而下，乱既除则不为可久可继之治，不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。故曰无所往复吉。彖曰其来复吉，乃得中也。此以九二言处解之道也。大难虽解，其问有未尽，而当有为者，不可不往。有所往，不可不早图之，缓则难深而不可解。荀爽曰：据五济难是也。解反为蹇，则二先往夙也。离为日，震东方，日出乎东，夙之象也。二之五，正而吉，解缓也。宜以夙为戒，故曰有所往夙吉。此复以九二言终则有始之道也。不有蹇则无解，故反复爻义以明之。震者，天地之始交也，天地始交，物生之难，雷动雨流，天地难解则百果草木一瞬息间，其甲皆坼，无不解者，所以如此，其速者不失时也。艮在木为果，在草为蓏，阳止也，艮反为震，阳动于草荄木根之时。离为甲，解者坼也，故有百果草木甲坼之象。以卦气言之，解为春分，雷始发声，故太玄准之以释。盖圣人因论天地始解之义，而卦气在其中矣。解之时大矣哉，不言义者，无所疑也，不言用者，其用见于蹇之时也。

以卦德释卦名义。以卦变释卦辞。《坤》为众，得众，谓九四入坤体得中有功，皆指九二。极言而赞其大也。

坎险震动。震在外。动而出险。故曰解。六五前遇阴。故曰无所往。来居二。居中当位。故吉。九二往居五。故有功。雷震坎雨。是天地解也。震为春。为百果草木。离为甲。孙星衍云。甲皮也。震动故甲拆。诉说文裂也。言草木当春。得雷雨胚胎迸裂。蓓蕾怒发。芽　潜滋。而外甲诉也。史记律书。甲者言万物剖符甲而出。又礼月令。其日甲乙。郑注云。时万物。皆解孚甲。皆甲拆之的解也。乃马陆皆读诉为宅。云根也。愚以为诉宅音同。故通用。若以宅为根。则古无此训。且草木未得雷雨之先。岂皆无孚甲无根乎。郑康成盖读与马陆同。而知其难通。故又曰。皆读如人倦之解，以济其穷。若曰皆甲宅。即解甲宅也。岂知甲宅即甲诉。不必如是穿凿。且甲可解。根如何解哉。是仍不通也。然由郑说。可悟以宅为根之非矣。乃雅丽堂刻本从惠栋校。竟改集解甲拆为甲宅。岂知苟注本作甲坼。故曰草木萌芽。萌芽。即释拆义也。若作宅。苟胡以不释。且释文早言之矣。明本集解可证也。陆道平作纂疏。不顾荀注义如何。亦改作宅。致传文与注不相应。真可异已。释文只云马陆作宅。后集荀注者。如孙堂如马国翰。皆改苟注作宅。可谓盲从。

[大象详解]

象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。

[疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。

虞翻曰：君子谓三。伏阳出，成大过。坎为罪人则大过象坏，故“以赦过”。二四失位，皆在坎狱中。三出体乾，两坎不见。震喜兑说，罪人皆出，故以“宥罪”。谓三入则赦过，出则宥罪。公用射隼以解悖，是其义也。

天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解也。与明两而作离，语不同。赦，释之。宥，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁；体其解散，则行宽释也。

雷雨作，天地之难解，万物维新之时也。内外有坎，坎为狱，九二九四皆不正，九二未失中而陷之，过也;九四不中正，罪也。君子于是时，过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，与民更始，则难解矣。后世多赦轻重悉原，刑罚不得其平，失是义也。

坎为罪过。震为解。故赦过宥罪。

[初爻详解]

初六：无咎。

“解”者，解也。屯难盘结，于是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦于位而“无咎”也。　(2)或有过咎，非其理也。“义”犹理也。

[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。

虞翻曰：与四易位，体震得正，故“无咎”也。

六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义。既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为无咎矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。

难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。

承阳有应。虽失位。得无咎也。

[初爻象传]

象曰：刚柔之际，义无咎也。

解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

[疏]正义曰：“义无咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义无咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本无此八字。

虞翻曰：体屯初震，刚柔始交，故“无咎”也。

初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解而处之刚柔得宜，其义无咎也。

屯刚柔始交而难生，故六二乘刚，虽正而难解。蹇难既解，刚柔分矣。初六刚柔之际，以柔自处而下刚，刚而能柔者也，虽未正而无咎，得其宜也。得宜之谓义，辞寡如此者，吉辞也。

际交也。言初承阳。刚柔交际。故义得无咎。

[二爻详解]

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。

狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。

[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应于五，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。

虞翻曰：二称田。田，猎也。变之正，艮为狐。坎为弓。离为黄矢，矢贯狐体。二之五，历三爻。故“田获三狐，得黄矢。”之正得中，故“贞吉”。

九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情，然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐指卦之三阴，时之小人也。获谓能变化除去之，如田之获狐也，获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄中色，矢直物，黄矢谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。

此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。

坎为狐。坎陷故为获。二应在五。五震为田猎。数三。故曰田获三狐。坎为矢。互离色黄。故曰得黄矢。贞吉者。卜问吉也。诸家皆以离为矢。离虽为甲兵。然若斧象则专属兑。矢则专象坎。坎为棘为匕为直为穿。故为矢。经从未以离为矢。

[二爻象传]

象曰：九二贞吉，得中道也。

刚居中也，能济其险，衆之所附也。初承以奉之五，正而应之，衆来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

[疏]正义曰：“得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处于中，得乎理中之道故也。

虞翻曰：动得正，故得中道。

所谓贞吉者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。

二为田，自三至上，有师象。四艮坎为狐，狐善疑惑，《春秋传》卜徒父谓狐为蛊，蛊亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎为弓，三离为矢，三动以正，弓动矢发，二刚上行，历三爻而坎毁，田获三狐也。二动离为坤，黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正则吉，故曰九二贞吉。九二刚中为五所任，六五柔得尊位，于刚断及明有不足，难解之时，小人乘之而惑其君，则难复结矣。小人不可不去也。小人去则直道行，而得中矣。易传曰：群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武，三思是也。

离为道。二中位。故曰中道。

[三爻详解]

六三：负且乘，致寇至，贞吝。

处非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。

[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正无应，下乘于二，上附于四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之于人，即在车骑之上，而负于物也。故寇盗知其非巳所有，于是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。

虞翻曰：负，倍也。二变时艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。 虞翻曰：五之二成坎，坎为寇盗。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盗，故“致寇至，贞吝”。《象》曰：“自我致戎，又谁咎也。”

六三阴柔，居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至，虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能正大则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三，阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。

乘，如字；又石证反。《系辞》备矣。贞吝，言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。

三不当位。坎为车。三在车上。故曰乘。上震向外视之艮。艮为负何。故曰负且乘。坎为寇。三上下皆坎。故曰致寇至。古者君子方得乘车。若负戴则为小人之事。今负且乘焉。望之不似。则盗贼从而生心。故曰致寇至。言招致使来也。致卜问吝矣。贞吝与上贞吉为对文。故夫从虞氏以贞吉为之正者非也。

[三爻象传]

象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！

履于不正，乘于二，而与之负于四，而係之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。

[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。

虞翻曰：临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三，故转寇为戎。艮手招盗，故“谁咎也”。

负荷之人，而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于系辞明其致寇之道，谓“作易者，其知盗乎！”盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也。故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗，使取之也。女子而夭冶其容，是教诲淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。

六三上负四、下乘二，坎为轮，六为小人，故曰负也者，小人之事;九为君子，故曰乘也者，君子之器。四坎为盗，故曰小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。三正则乘象毁，不正则盗斯夺之，故贞吝。车服所以昭庸，宜负而反乘，亦可丑也，阴为丑。辞曰：盗象曰戎，盗用众戎也。致戎者以不正，自我致戎，又谁咎哉?难解之时，小人窃位，则寇至矣。六三一爻当内卦之上，三公之位，小人而在高位，自二言之，与四五为狐，自三言之，为负乘，自上六言之，为隼。

戎，古本作“寇”。

说文戎兵也。寇至故谓致戎。

[四爻详解]

九四：解而拇，朋至斯孚。

失位不正，而比于三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。

[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履于不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。

虞翻曰：二动时艮为指。四变之坤为母，故“解而母”。临兑为朋，坎为孚。四阳从初，故“朋至斯孚”矣。

九四以阳刚之才，居上位，承六五之君，大臣也，而下与初六之阴为应。拇，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进，而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为解。

解，佳买反。《象》同。拇，茂后反。拇，指初。初与四，皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信也。

拇。陆绩云。足大指也。王肃云。手大指。手指于震象不合。故陆注是也。震为足。四前遇重阴。阳遇阴则通。故曰解而拇。言利往也。复家云。朋来无咎。阴以阳为朋。九四前遇重阴。下乘阴。阴孚于阳。故曰朋至斯孚。言上下阴其共于四也。彖传谓往得众。指此爻也。旧解皆从虞翻说。谓四阳从初。下兑故朋至斯军。致孚义全晦。

[四爻象传]

象曰：解而拇，未当位也。

刚处于卑而与叁相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则无所解。今须解拇，由不当位也。

王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。 案：九四体震，震为足。三在足下，拇之象。

四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必解其拇，然后能来君子，以其处未当位也。解者，本合而离之也，必解拇而后朋孚。盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。

四震为足，初在下体之下，动而应，足拇之象。九四阳也，阳与阳为朋。刘牧曰：朋谓二四，当大臣之位，下与初六小人相应，则九二君子与我朋类者，不信而去。盖观近臣以其所主也。故解其拇，则九二自至，为孚于五矣。四阳处阴，于正疑不足，复比小人，则与君子之诚有不至也，其能为五得君子乎?故拇不解则小人进，小人进则君子去而难作。

解而拇。前进也。四失位。进至五则当位矣。申解而拇之故也。

[五爻详解]

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。

居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。

[疏]正义曰：“君子维有解吉”者，六五，居尊履中而应于刚，是有君子之德。君子当此之时，可以解于险难。维，辞也。有解于难，所以获吉，故曰“君子维有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。

虞翻曰：君子谓二。之五得正成坎，坎为心。故“君子惟有解，吉”。小人谓五。阴为小人，君子升位，则小人退在二，故“有孚于小人”。坎为孚也。

六五居尊位，为解之主，人君之解也，以君子通言之。君子所亲比者，必君子也；所解去者，必小人也；故君子维有解则吉也。小人去，则君子进矣，吉孰大焉？有孚者，世云见验也。可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。

解，音蟹。《象》同。卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。

震为君子谓四。君子维有解。言四宜升五。当位而吉。小人谓阴。四升五成坎。坎上下皆阴。有孚维心亨。故曰有率于小人。

[五爻象传]

象曰：君子有解，小人退也。

解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而繫有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。

[疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。

虞翻曰：二阳上之五，五阴小人退之二也。

君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以吉也。

难生之初，刚柔交错，小人道胜，君子合内外之力以济其难，非以胜小人也。如理乱绳，维有解其结而已。九自二之五成巽，巽为绳，故曰君子维有解，吉。正故吉也。解之者，使刚者在上，柔者在下，不唯君子安之以信于小人，小人退而不疑，是以险去难解，物莫之伤，六五之吉，孰大于是?六下之二，与九相应者，孚也。二之下，小人退也，故辞曰有孚于小人，象曰小人退也。譬之有疾，本于阴阳揉错，善医者导之，各复其所，释然解矣。不善治者又从而纷乱之解，天下之大难者亦然。阳为君子，阴为小人，故二以物言之为狐，以阳言之为君子。五君位也，以阴言之又为小人之在上者，唯其时物也。

君子有解。谓九四升五。小人退。谓五退居四。释爻义可谓至明白矣。

[六爻详解]

上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。

初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。

[疏]“上六”至“无不利”。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应于上，即是罪衅之人，故以譬于集。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。隼之为鸟，宜在山林，集于人家“高墉”，必为人所缴射，以譬六三处于高位，必当被人所诛讨。上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。“极而后动，成而后举，故必获之，而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”也。公宅臣之极。上六以阴居上，故谓之“公”也。

虞翻曰：上应在三。公，谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过，死象故“公用射隼于高庸之上，获之，无不利”也。 案：二变时体艮。艮为山，为宫阙，三在山半，高塘之象也。

上六尊高之地，而非君位，故曰公，但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也；若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云高，见防限之严；而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患，解已尽矣，何所不利？夫子于系辞复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也；事之当解与已解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。

射，食亦反。隼，荀尹反。《系辞》备矣。

震为公为射为隼。伏龚为塘为高。、六居卖上。故射隼于高墉之上。盖卦为重坎。上六履重坎之上。动作如意。故获之无不利也。震射左氏象。震为鸿鹄故为隼。俱见易林。详焦氏易诂。

[六爻象传]

象曰：公用射隼，以解悖也。

解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。叁应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解衆安无不利也。

[疏]正义曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应于上，是悖逆之人也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

虞翻曰：坎为悖，三出成乾，而坎象坏，故“解悖也”。 《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰“以解悖也。”

至解终而未解者，悖乱之大者也。射之，所以解之也，解则天下平矣。

三公位，坤土坎险，积土当内外之际，墉也。坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。巽为高，离兑为隼，六三之上，公用射隼于高墉之上，获之也。六三小人之鸷害者，当解之，终离乎内而未去，解道已成，悖而未去，其害坚强矣。上六在上，动不失时，以解悖乱，六三变则悖解，悖解则天下之难解，无不利者，动而括也。

解，佳买反。

坎为悖。上六居重坎之外。故曰解悻。