八字采取的是四代六亲的计算模式，可以类比一切生命体的延续模式
八字预测是一个生命体离开母体的刹那而定格的时间。古人用四组干支对定格了的时间进行记录而成四柱，西方把八字预测称为东方人的生命基因。它是继八卦之后在《易》的理论指导而产生的一种算命术。与八卦的不同点是:八卦反映的是事物由始而终的必然过程，其表现形式是自下而上的，是竖向的。八字反映的是时间的存在模式，表现形式是自前而后的，是横向的，八字采取的是四代六亲的计算模式，可以类比一切生命体的延续模式，是社会自然存在形式的一个缩影。
在这里着重跟各位读者解释一下，为什么八个字的天干地支组合到一起可以推算人的命运。首先大家要知道干支的真实来历和意义:天干，是太阳在一天中持续不断地向地球输送的能量，可以分为热能、光照度、紫外线等。地支，是地球绕日公转过程中同时自转，从而与太阳形成的角度，由于地球是椭圆形的，又由于地球在轨道上歪着身子走路，从而太阳赤纬随时在变化，也就是说太阳在地球上的直射点发生有规律的变化。这样就会造成太阳在某一特定时段和地球在同一时段转到的角度相重合，比如上午巳时，正是太阳光丙到达的时间，由于太阳是生者，地球是受者，所以天干纯粹，地支复杂，地支可以反映日地在某种特定角度下，地球可以从太阳得到的实际能量，所以，已火里边可以藏丙火，我们表面上说的是巳火里边藏丙火，实际上字面后边表达的是日地两个天体在运行中所产生的能量变化。这个能量变化我们的老祖宗称之为五行。可是五行太抽象，不容易让人理解，于是古人就发明了天干地支这22个符号，用以记录五行的变化规律。由于世界是全息的，不仅是五行在一天中是这样表现的，在一年中，在一个时辰中，甚至在一分钟里它都在有规律地运行着，川流不息。
古人在长期的社会实践中逐渐摸清了它的一些运行规律，以及这些规律对人体及万物的影响，这个规律性就叫道。道是摸不着看不到的，正如老子《道德经》谓:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大,天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”又说:“视而不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”从这段话中不难看出,古人对宇宙自然的深刻理解，对人与道的深刻体悟，对于人世社会与自然规律的深度把握，远不是现代人所能企及的。老子推崇水的德性，认为人应该学习水的精神，无为、顺天而行。但是老子的这个无为可不是什么都不做，而是要在道的范畴内随道而作，所谓天命不可违。这个天命和道，其实就是宇宙的规律性，或者说是太阳系内的规律性。中医与道，一脉相承。《黄帝内经》曰:“与天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”又说:“君王众庶，尽欲全形，形之疾病，莫知其情，留淫日深，着于骨髓，心私虑之。余欲缄除其疾病，为之奈何?岐伯对曰:夫盐之味咸者，其气令器津泄，兹绝者其音嘶败，木敷者其叶发，病深者其声啰，人有此参者，是谓坏腑，毒药无治，短钺无取，此皆绝皮伤肉，血气争黑。”黄帝和岐伯的这段对话就清楚的解释了人要顺天而行，才会少得病，如果得了病，反映也跟天地自然的规律性息息相通。中医博大，顺道而行，发明了五运六气，用以帮助人们祛病延年，所以最好的养生就是顺道而为。易学前辈则发现了五行的运行规律而发明了万年历，把每一天的五行之气都做了标识，其功德无量也。而这个标识就是用代表了五行能量的符号一天干地 支来表示的。
既然天干地支代表的是五行之道，那么这22个字就是有能量的，天干代表时间，地支代表空间，组合到-起就叫时空。而人出生的刹那，该时空状态的五行能量场是如何分布的，就用干支的形式记录了下来，这就形成了八字。而人在这个时间段禀赋的五行能量场就是他(她)的命(种子)。在这个初级层次的八字理论中还不带有一丝的迷信色彩。 这定格了的干支时间五行就变成了静态的，在以后的时空轮转中，它又要被动地接受动态的时空作用而使这个种子发芽成长，呈现出五彩斑斓的人生景象，这个动态的时空就叫运。
