秦常处变的循环思维：某一点出发，发展到一定程度、超过事物发展的关节点，最终又重新回到出发点

秦常处变的循环思维

这是从思维定式的角度看。六十四卦构成的《周易》系统，是一个封闭的圆圈。宇宙万有，包括人和自然及其普遍的、多角度、多层次的联系，都被最终地规范在这个封闭的圆圈之中，隐然给人一种绝对真理体系的感觉。正如《易传 •系辞上》所说：“夫易，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎还则静而正，以言乎天地之间则备矣。

所谓循环思维，是指把一切事物的运动或发展变化都看成是一种周而复始的福环，即：某一点出发，发展到一定程度、超过事物发展的关节点，最终又重新回到出发点的运动这样一种思维定式。

作为中国最古的一部哲学著作《周易》(即《易经》)，其题义“周”即周行，亦即循环无端，周而复始之意;“易”(易)为象形字，上从日象阳，下从月象阳，具有阴阳爻替变易之意。从《易》经的内容看，六十四卦皆以的(一-)阳(一)为基础进行排列组合而成，易道即为阴阳回互。这是循环思维最早的哲学表征。

《易经》的循环思维，表现为如下一些特色：

其一是它的封闭性。《易经》六十四卦，以“乾”“坤”首始，以“既济”“末济，终结，构建了一个大的循环系统。耐人寻味的是，第六十四卦定名为“未济”，其卦象为坎下离上。坎为水，属阴，水日润下;离为火，属阳，火日炎上，此为阴阳二气，背道而行，不相爻济，故口“未济”。末济是说泅人尚末到达彼岸，比喻过程处于变化之中，尚末完成。故它既是六十四卦的终点，同时又与始点相邻，形成一个封闭的系统。这种安排，表明了作者试图用有限的体系去反映无限变化的宇街的心态。

其二是它的循环变动性。正如《易传•系辞下传》所说：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可以为典要，唯变所适。”《易》之六十四卦，实际上是六十四个循环变化的子系统。即是说，各卦之变，都带有一种物极必反的循环征，正如《周易•复卦》所云：“反复其道，七日来复。”譬如“乾”卦：

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：龙飞在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

本卦象“龙”，通过“潜龙”“见龙”“跃龙”“飞龙”“亢龙”的变化过程，反映了物极必反的规律性。《易经》循环往复的观念，源自初民们对周围世界变化的直觉印象。在他们看来，日月爻替，阴阳变换，寒转爻互，荣枯代谢，死生轮续，以至氏族、部落的兴衰递嬗，都是储环往复的。这种面于有限中的无限循环变化观念，成为中华民族奠定一种穷通变达心理的重要的传统思维方式。

其三是崇尚绝对的相对性。《周易》之卦序及其所营建的循环变化系统，是以阴阳爻画的相对性为前提的。《庄子 •天下》说的“易以道阴阳”，确乎如此。

《周易》六十四卦之卦象，都是阴阳相对的，其相互变化，也取决于阴阳对立双方的相互消长。无怪乎《易传 •系辞传》说“乾，阳物也，坤，阴物也”，“乾坤毁则无以见易”，故“一阴一阳之谓道”。《周易》把阴阳二气作为认识宇宙万有之问的联系的基础，表明它的作者己把万有事物的本质联系抽象为阴阳(矛盾)的对立统一，亦即二者既相互联系又相互制约。《易经》经卦八个，两两之间四个对立，如乾对坤，巽对震，坎对腐，艮对兑。从指代意义说，乾坤如天地相对，巽震如风雷相对，坎离如水火相对，艮兑如山泽相对，各对之内部关系都是对立又统一的。由八经卦错综重叠为六十四个别卦，也都是两两相对的。如否泰、损益、剥复、鼎革、既济末济等莫不如此。否泰象征阻滞与通达;损益象征衰败与兴盛;剥复象征极与反;鼎革象征故与新;既济未济象征完成与未完成。从卦意说，也都是相反而相成的。但是这种对立与统一的矛盾关系，却被作者室息在一个崇尚绝对的框架之中。《周易》的作者既然将六十四卦构成一个封闭的循环变化的圆陶，则一切变化都被限制在圆圈之内。制约圆圈轨迹的最高主率是“道”(《易传》亦称为“太极")，而阴阳便是“道”的外化。故《系辞上传》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”

这是说，太极分而为阳二仪，阴阳又各生一阴一阳，于是便有了太阳、少阴、少阳，太阴两两相对的四象;四象又各生一阴一阳，于是便有了乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤等不相重复的八个卦象。八卦的两两爻互重叠，于是又构成了互不重复的六十四卦。六十四卦共三百八十四爻，由爻的运动变化沟通彼此之间的联系。