孔子《序卦传》解读《周易》六十四卦卦序的含义；哲学思想与筮法表达的哲学思想相印证
孔子所作的《序卦传》中，讲到今本《周易》六十四卦卦序的含义。其中的哲学思想与筮法表达的哲学思想相印证的共有几个方面。
第一，乾坤居于六十四卦之首，反映正确的本体论。
《周易》六十四卦首乾次坤，乾坤并列置于六十四卦之首，与夏易《连山》、殷易《归藏》大不相同。《连山》以艮卦居于六十四卦之首，它的寓意可能是强调相对静止。《归藏》首坤次乾的含义我们是知道的，它反映的是“殷道亲亲”、重母统的思想，但是它以坤乾两卦居于六十四卦之首有什么意义，我们就不得面知了。《周易》由于有孔子的《易传》提供指示，我们得以明白它把乾坤两卦置诸六十四卦之首，含义深远，非出偶然。
《序卦传》说:“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”为什么将乾坤放在六十四卦之首呢?是因为《易》与天地准，弥纶天地之道，天地是什么样，《周易》也就是什么样。天地确立，才有万物的产生。天地之间唯有万物，除却万物之外什么也没有。天地在万物之先，有天地然后生成万物。《周易》是天地万物的摹本，故《周易》必须体现天地确立而生成万物的客观实际，因面必须将乾坤放在六十四卦之首。
乾坤居六十四卦之首，意味着乾坤在六十四卦中具有决定意义，有了乾坤，才有了其他六十二卦，也才有《易》，犹如宇宙，有了天地然后才有万物，天地在宇宙万物中具有决定性意义。《易》只是乾坤及其余六十二卦，别无其他。宇宙只是天地及其所生成的万物，也别无其他。
乾坤是怎么来的呢?《系辞传》说:“易有太极，是生两仪。”两仪就是乾坤，乾坤来自太极。太极即是乾坤未分时的混沌状态，《周易》本身不曾给它画一个符号，后世有人用一个圆圈代表它，固然未为不可，但是我们应该明白，太极这一范畴，在《周易》中只有理论意义，它没有进入六十四卦的范围，当然不会有代表它的符号。
《周易》作者认为，宇宙的情况和《周易》相同，它也是太极剖判为天地两仪，有天地然后产生万物。太极之先是什么，《周易》的作者不再追求，也根本不提出这个问题，说明他们不认为太极有个从无到有的过程，不认为太极是由什么创造出来的。在他们的意识中，太极从来就有，没有开始;由太极而天地，由天地而万物，也是由有到有的变化过程。
宋人张载在《正蒙》中说“大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也”，已经发现了《周易》的这一特点。仅就这一点，我们就可以认为《周易》的宇宙观是唯物主义的。
《周易》六十四卦每相比邻之两卦都是一个矛盾统一体，都是一个对子，然而乾坤两卦作用特殊，其他的矛盾统一体全是由乾坤的作用而产生，也就是所谓“万物生焉”。
《系辞传》说:“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”又说:“乾坤其易之门邪!乾，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这两段话说明乾坤二卦在《易》中是一对矛盾，一个矛盾统一体。他们的实质是阴阳，表现在六十四卦的变化中，就是刚柔。
乾坤在《易》中又是一对特殊的矛盾，一个特殊的矛盾统一体。他们能“体天地之撰”，能“通神明之德”，即能够体现天地自然生育万物之客观规律。“刚柔相摩”是乾坤二卦发展变化的内在动力，“八卦相荡”是乾坤发展变化生成六十四卦的外部状态。“雷霆”“风雨”“日月”“寒暑”,是用自然界的运动变化说明乾坤在发展变化中种种表现的客观性。成象成形，成男成女，是说天地生育之万物，乾坤创生之诸卦，皆分为阴阳两方面。诸卦有阴有阳，不外乎阴阳两方面，万物也有阴有阳，不外乎阴阳两方面。
《周易》六十四卦的结构除卦的排列次序问题外，还有一个从筮法的角度看乾之策与坤之策的构成问题。在乾之策与坤之策的构成方面，也能看出乾坤合德面生成万物的迹象。
《系辞传》说:“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。”我们已经知道，卦是通过筮法求得的。每一卦的得出，都是四十九根蓍草鼓之舞之，弄来弄去的结果。乾六爻皆九，九的过揲之策数(即蓍草数)是三十六。六个三十六是二百一十六。坤卦六爻皆六，六的过揲之策数是二十四。六个二十四是一百四十四。乾坤两卦策数之和恰巧是三百六十，大体相当于古代历法中一年的日数。古人认识自然界及其规律，正是从寒暑交叠、四时成岁这一屡见不鲜的现象开始的。春夏秋冬，一寒一暑，是天地日月运行变化的一个单元。古人认为乾坤生成万物的过程是在这个单元看得最清楚。
《论语·阳货》说:“子曰:‘天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!””也是以为天地生成万物是通过四时的变化表现出来的。《系辞传》说:“广大配天地，变通配四时”，“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”，更是确切肯定地把天地变化同四时联系起来。四时的变化就是天地的变化，天地的变化表现为四时的变化。这也就是筮法中强调的“太极生两仪，两仪生四象”。
四时交叠一个回合便是一岁，一岁三百六十天。乾坤两卦之策恰是一岁之日，本是人为的偶然之事，作《易》的人心中有一个天地交感形成四时的变化，在四时的变化中产生万物的思想主宰着，便认定乾坤之策数合为三百六十，不是偶然的巧合，面是乾坤生成诸卦客观地反映着天地生成万物的事实。
万物在六十四卦的策数中也能找到反映，六十四卦之三百八十四爻中一半是阳爻九，一半是阴爻六，即九与六各一百九十二，九以过揲之数三十六计算，六爻共六千九百一十二策，六以过揲之数二十四计算，六爻共四千六百零八策。六十四卦之三百八十四爻共计一万一千五百二十策，约当万物之数。
乾坤两卦的策数当三百六十，即一年日数，六十四卦的策数当万物之数，两句话的意思合起来看，便表达了一个明显的思想:天地共生万物，乾坤因而共生诸卦。
乾坤两卦居首，然后展开其余六十二卦，《周易》六十四卦结构的这个特点蕴含的哲学意义是明显的，它在告诉人们，太极和由太极剖判而来的天地，以及由天地生成的万物，构成了我们人类赖以存在的这个世界，它们具有不容置疑的客观性，人的意识实质上是由它们所决定，面对它们不发生决定性的影响。我们的世界除了天地和包括人类在内的万物之外，什么也没有。
尽管《周易》未能也不可能指明世界的物质性，更不曾提出存在与意识的范畴，但是它毕竟讲出了“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物”这个伟大的命题，表明它贯彻的是一条唯物主义的哲学路线。
第二，以既济、未济居后，反映对矛盾斗争规律的重视。
《庄子·天下》篇说:“《易》以道阴阳。”《史记·太史公自序》说:“《易》以道化。”程颐《伊川易传》说:“《易》，变易也，随时变易以从道也。”《周易》是讲阴阳对立统一，讲发展变化的书，讲矛盾斗争的书。这一点在筮法的阴阳观中也有反映。《周易》在摹写变化中的世界的时候，同时把变化描绘为过程。《周易》关于变化是过程的思想，主要反映在六十四卦的排列结构上。六十四卦排列结构以乾坤两卦为首，面以既济、未济两卦居后，意味着六十四卦的发展变化是一个大的过程。乾坤资生资始，创生化育万物;表现在卦上阴阳交错，刚柔迭用，形成一卦又一卦，最后达到既济和未济。
六十四卦之最后两卦是既济、未济，反映着《周易》作者的一个极深刻的思想，它通过六十四卦的排列反映世间万事万物一个大的发展过程，乾坤两卦代表这个过程的开始，中间六十卦是这个过程的展开，既济、未济两卦是这个过程的结束。
乾坤两卦居首的意义由前述，其余六十卦每两卦可视为一环，环环相扣，构成事物发展变化的长过程，既是过程，就必有个结束的时候，所以倒数第二卦是既济，《杂卦传》说“既济定也”，事物发展到一定程度形成一种形态，暂时获得表面上的不再变动，这就是定。
在六十四卦中，泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济八卦六爻皆有应。既济六爻不但皆有应，而且都当位，阴爻都居阴位，阳爻都居阳位。
六爻皆有应，皆当位，表明矛盾至此已全部解决，过程已宣告终结，乾坤或几乎息，物或几乎穷。然而乾坤不能息，物不可穷。息的只是旧物，旧过程，旧物之后是新物，旧过程之后是新过程，旧过程的终结便是新过程的开始，所以既济之后还有未济。未济六爻皆应但皆不当位，于是矛盾又发生。未济是终结却不似终结，既济似终结面不是终结。
