易经百家集解：兑卦详解，兑为泽卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及兑卦象数理占。

[卦辞详解]

兑：亨，利贞。

[疏]正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽。”以兑是象泽之卦，故以“兑”为名。泽以润生万物，所以万物皆说：施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在于贞正。故曰“兑，亨利贞”。

虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。

兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正。非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒利贞也。

兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外故为说亨，刚中故利于贞，亦一义也。

兑悦也。兑何以悦。以一阴见于二阳之上。阳得阴而悦也。刚中柔外。与泰义合。故亨。阴阳相遇。故利贞。

[彖辞详解]

彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。

说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。　天刚而不失说者也。

[疏]正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。[疏]正义曰：广明说义，合于天人。天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞，是上顺乎天也。人心说于惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。[疏]正义曰：“说以先民，民忘其劳”，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。施说于人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！故曰“说之大，民劝矣哉”。

虞翻曰：兑口，故说也。 虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。 虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。 虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。 虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。 虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。

兑之义，说也。一阴居二阳之上，阴说于阳，而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。利贞，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无。故以之先民，则民心说随而忘其劳；率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝谓信之，而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。

兑以一阴居二阳之上，阴说于阳而见乎外者也。兑巽之反，初六之上，六四之三，柔说于外，二五不失其中，以说行刚而刚柔皆亨，故曰兑亨。彖曰：兑，说也。此合两体卦变而言兑也。刚中则实柔外，则接物以和，说而正，则和而不流。卦九五刚中而正，九二刚中而又戒之以利贞者，二、三、四不正，不正则陷于邪谄，悔吝将至。故说道利贞，非道求说不利也，亦何由亨哉?故曰刚中而柔外，说以利贞，此以两体六爻言兑也。乾，天也，上五，天位也。坤，顺也，初六之上而说顺乎天也。三、四，人位也，六四、九三相易而说，应乎人也。天人殊位，顺乎天者，要在于应乎人而已。天之说万物，阴阳相说，降而为泽，说之非其时，则亦不能说矣。汤武之征伐，出其民于水火之中，而民大说，是所以顺天也。知人则知天，知天则知说之道，故曰顺乎天而应乎人。此以上六、六三两爻而言兑也。坤为众，民也。坎为劳，兑决坎为大川，险难也。坤为死，以内卦言，兑先于坤，说以先民也。坤众从之，兑见坎伏，民忘其劳也。以外卦言之，巽股而涉大川之险，坤化为兑，民忘其死也。夫就佚辞劳，好生恶死，民之常情，用之以说，乃忘四体之勤，决一旦之命而不顾，非说之以道，能如是乎?古之人有行之者，周公之东征是也。故曰说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。民和则气和，气和则天地之和，应说之大，天地不能违，而况于民乎?故曰民劝矣哉。此再合两体兼伏爻而言兑也。在卦气为秋分，故太玄准之以沉。

说，音悦。下同。释卦名义。先，西荐反，又如字。难，乃旦反。以卦体释卦辞，而极言之。

阴阳相遇故悦。悦故利贞。所谓保合太和。各正性命也。五天位。上顺之。故日顺乎天。互巽为顺也。三人位。巽于二。故日应乎人。互巽为应也。三至上大坎。坎为民。为劳。为险难。为棺郭（左木）。故为死。而三至上正反兑。坎民来往。皆在兑说之中。故役之而忘劳。犯难而不知死也。兑见在上。故曰先民。先民说。先使民悦也。故民劝。

[大象详解]

象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。

两说而合，者莫过于朋友讲习也。

丽，犹连也。施说之盛，莫盛于此。

[疏]正义曰：“丽泽兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽泽，兑”也。“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。故君子象之以朋友讲习也。

虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。

丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象，而以朋友讲习。朋友讲习，互相益也。先儒谓天下之可说，莫如朋友讲习。朋友讲习，固可说之大者，然当明相益之象。

丽，连比也。泽水所锺，两泽相丽，重说也，说之大者也。天下之可视而无斁者，无若朋友讲习之为大也。易传曰：两泽相丽，互有滋益，朋友讲习，互相益也。兑与兑同类，为朋，初上五始终以正，相助为友。兑为口、为讲，两兑为习，九五、初九之君子以朋友讲其所知，习其所行，相滋相益，体丽泽之象。

两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。

玉篇丽偶也。周礼夏官校人。丽马一口（内辛）。注丽耦也。又士冠礼。主人酬宾。束帛。俪皮。注俪皮两鹿皮。古文俪作离。离传云。离而也。是丽一俪通仍耦也。重兑故曰丽泽。犹重巽日随风。其以互离为义者。非也。阴阳相遇相悦为朋友。兑口故曰购习。初至五正反兑相对。正朋友互相讲习之象。故君子法之。虞翻谓兑二阳同类为朋。夫阳遇阳。阴遇阴。则为害为敌。昆与中孚皆言之。岂得为朋友。又云伏艮为友。盖取义于损六三。一人行则得其友。岂知艮之为友。以一阳上行。遇二阴为友。与兑之以一阴下降。遇二阳为朋友同。皆取义于阴阳相遇。朋友之诂既误。于是卦无艮兑而言朋者。必百计变动以求兑象。甚至用参同契纳甲之法。谓八日兑象月见了。以解坤彖之得朋。凡易之言朋者。无不误矣。

[初爻详解]

初九：和兑，吉。

居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。

[疏]正义曰：初九居兑之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰“和兑，吉”也。

虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。

初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以吉也。

以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。

与二并行。故曰和。当位故吉。初与二本为敌。卦以兑说为义。和以处之。自然吉矣。

[初爻象传]

象曰：和兑之吉，行未疑也。

以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。

[疏]正义曰：“行未疑”者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。

虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。

有求而和，则涉于邪谄。初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，谓未见其有失也，若得中正，则无是言也。说以中正为本，爻直陈其义，象则推而尽之。

初九刚而处说，无偏係之私，能可否相济者也。故曰和兑。九四疾恶，六三小人，然体巽不果，不果，疑也。初九动而上行，以济其决，而巽毁，九四相易，六亦得位而正，正则吉，故曰和兑吉。初九远于六三，无嫌于说小人，九四未疑也。是以能济其决，否则四疑矣。晋訾祐实直而博，范宣子朝夕顾之以问国事，不正其身，未有能决人之疑者。故曰和兑之吉，行未疑也。

居卦之初，其说也正，未有所疑也。

初得敌。故疑于二。和以处之。故行不疑。损三云。三则疑也。易于阳遇阳相疑相忌之故。言之至为明白矣。乃失传何哉。

[二爻详解]

九二：孚兑，吉，悔亡。

说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。　其志信也。

[疏]正义曰：九二说不失中，有信者也。说而有信，则吉从之，故曰“孚兑，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。

虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。

二承比阴柔，阴柔，小人也，说之则当有悔。二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。君子和而不同，说而不失刚中，故吉而悔亡。非二之刚中，则有悔矣，以自守而亡也。

刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。

孚于三。阳遇阴故吉。得中。故悔亡。

[二爻象传]

象曰：孚兑之吉，信志也。

失位与叁，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

[疏]正义曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。

心之所存为志。二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎？是以吉也。

六三小人非道，术说九二，比之以阳说阴，宜有悔且凶。九二诚实自信于中，动则九五应之，信孚于人，久矣。虽比于小人，和而不同矣，何疑于相比哉?始虽未孚，终必相说。二动而正，正则吉而悔亡。故曰孚兑之吉，信志也。夫石碏石厚父子也，叔向叔鱼兄弟也，子产伯有同族也，虽比也，岂能说之?易传曰：志存诚信，岂至说小人而自失乎?

阳遇阴故志得伸。巽为志。三巽主爻。二遇之。故信志。

[三爻详解]

六三：来兑，凶。

以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。

[疏]正义曰：三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言“来兑”；而以不正来说，佞邪之道，故曰：“来兑，凶”也。

虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。

六三阴柔不中正之人，说不以道者也。来兑，就之以求说也。比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以凶也。之内为来。上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。

阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。

在内称来。来就二阳以为悦。行为不正则有之。无所谓凶。但三本多凶。又不当位。来而不正遂不宜矣。

[三爻象传]

象曰：来兑之凶，位不当也。

兑者，阳说隂也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。

[疏]正义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。

案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。

自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。

兑，巽之反，初、二、三皆自外来，柔不当位而乘刚，来说于二，说之不以道者也，故曰来兑。三，高位也，柔邪而说高位，凶矣，故曰来兑凶。楚费无忌、汉息夫躬、唐伾文乎?

来而不当位。故凶。

[四爻详解]

九四：商兑未宁，介疾有喜。

商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处于几近，闲邪介疾，宜其有喜也。

[疏]正义曰：“商兑未宁”者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰“商兑未宁”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三阴柔，阳所说也，故不能决而商度。未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田，义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，则有喜也。从五，正也，说三，邪也。四，近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道。福庆及物为有喜也。若四者，得失未有定，系所从耳。

四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。

四不当位。无应。前又遇阳。似不吉。然而有喜者。以下履阴也。小畜九五曰有孚。履九四曰志行。皆以下遇阴而吉。此与之同。商量度也。商兑者以初至五正反兑相对。而四若与下对语者。故曰商兑。讲习之象。亦以此也。三至五巽。进退不果。故未宁。互大坎为疾。乃四独履阴。志行。是疾去也。介助也。诗以介眉寿是也。介疾有喜者。言助疾使愈。兑悦故有喜也。

[四爻象传]

象曰：九四之喜，有庆也。

干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。

[疏]正义曰：“有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆”也。

虞翻曰：阳为庆，谓五也。

所谓喜者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。

离兑为蠃贝，货财也。四动离为震，噬嗑为市之象，巽变之，其于市也为利三倍，商贾之象，商贾度利而动，故又为商度之象。动成坎，坎劳卦，劳未宁也。商兑未宁，未拟议所从，度利而未定者乎?介者，阳刚介于三、五之间也，从五正也，从三不正也。阴阳失位为疾，九四阳失位，六二阴失位，九四以君子疾小人，六三以小人疾君子。九四宜有忧矣而有喜，九五阳得位为喜。四疾六三，不与之交，动而正，上从于五，则君臣相说而有喜矣。夫唐、虞、文、武之际，得人为盛，而四族三叔未尝不疾君子，然不害为治者，从君子而不从小人，可不慎其所从乎?易传曰：若刚介守正，疾远邪恶，将得君行道，福庆及物，为有喜也。若四者得失未有定，繫所从耳。

九四独履阴。履阴故有喜。故曰有庆。

[五爻详解]

九五：孚于剥，有厉。

比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。　(2)以正当之位，信于小人而疏君子，故曰“位正当”也。

[疏]正义曰：“剥”者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五，处尊正之位，下无其应，比于上六，与之相得，是说信于小人，故曰“孚于剥”。信而成剥，危之道也，故曰“有厉”。

虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。

九五得尊位而处中正，尽说道之善矣，而圣人复设有厉之戒。盖尧舜之盛，未尝无戒也，戒所当戒而已。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也，圣人亦说其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至则害于善，圣人为戒之意深矣。剥者，消阳之名。阴，消阳者也，盖指上六，故孚于剥则危也。以五在说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也？说之惑人，易入而可惧也如此。

剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。

阳遇阴则通。故二五皆孚于三上。然吉凶不同者。兑为秋。六三当正秋。万物成熟。故二孚之而吉。若上六则为季秋。其辰在戌。其卦为剥。杂卦云。剥烂也。当此时万物荒落。阳气为阴所剥将尽矣。九五若再享于是。必为所剥无疑也。故曰有厉。

[五爻象传]

象曰：孚于剥，位正当也。

隂二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，隂信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。

[疏]正义曰：“位正当”者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。

案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。

戒孚于剥者，以五所处之位正当戒也。密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。

阴消阳也，六三在下，进而上则四五消，有剥牀之象，故六三谓之剥。九五在天位，有刚健中正之德，当乎位，位与德非不足也，然孚于六三之小人，则九五危矣。六三取说而已，无献可替否之义。小人道长，则君子之道日消，安得不危?易传曰：巧言令色，孔壬舜且畏之，其可忽诸?

与《履》九五同。

以人事言。上六处悦之极。是小人佞悻之尤。九五当人君之位。而见近此等小人。其为祸有不可胜言者。象曰位正当。言正当人君之位。不可与上六近也。

[六爻详解]

上六：引兑。

以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。

[疏]正义曰：上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。

虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。

他卦至极则变，兑为说极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知已者也。故说既极矣，又引而长之。然而不至悔咎，何也？曰：方言其说不知已，未见其所说善恶也。又下乘九五之中正，无所施其邪说。六三则承乘皆非正，是以有凶。

上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。

引。开弓视的也。伏艮为手。故引兑。言上六来就五阳以为悦。犹射者之志于的也。

[六爻象传]

象曰：上六引兑，未光也。

为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。

[疏]正义曰：“未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以《经》无“吉”文，以其道未光故也。

虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。

说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉。既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？未，非必之辞，象中多用。非必能有光辉，谓不能光也。

上说道之成，六正己辅九五刚健中正之君，宜有膏泽下于民，而未光，何也?以引六三之小人也。三巽为绳，离为光，上六之说三相引之，如举绳然，为山一篑之亏也。此所以未光欤?六三兑之小人也，故初九刚正者不疑于三而行也;九二刚中不比于三也，而悔亡;九四以三为疾;九五孚于三而厉;上六引三而亦未光，小人以说进而为害，其可不虑乎?

兑门（内音）昧。故未光。