初九:潜龙勿用。
初九:潜龙勿用。
[初爻详解]
初九:潜龙勿用。
注释:译文:初九,巨龙潜伏水中,暂不施展才用。
注释: ①初九:《周易》六十四卦各由六爻组成,其位自下而上,名曰:初、二、三、四、五、上,本爻居卦下第一位,所以称“初”;《周易》占筮用“九”、“六”之数,“九”代表阳,“六”代表阴,本爻为阳,所以称“九”。《正义》云居第一之位,故称初;以其阳爻,故称九”是也。案,六爻由下至上的排列,古人又以为象征事物的发展是由低渐高、由微而著。故《周易乾凿度》云“《易》气从下生”,郑玄注:“《易》本无形,自微及著,故气从下生,以下爻为始也。”
②潜龙勿用:潜,潜伏初九”一阳在下,故谓“潜”;龙,古代神话中神奇刚健的动物,《周易》取为《乾》卦六爻的象征物。《集解》引沈膦士曰:“称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏,龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏,故言勿用。”
说明: 第一爻是事物的发端,位卑力微,须养精蓄锐,其目的在于进一步发展。因此《乾•初九》诫以“勿用”,实为时机未到,暂行潜藏而已;一旦形势许可,就要步步进展,以达“飞龙在天”的境界。
乾卦第一爻爻辞释义:初九:潜龙勿用。经文意思是:身居下位,时机还没有成熟,所以应当像潜藏的龙一样不要施展你的才干。“初九”是本爻的序位。我们前面说过,六爻由下而上的位序是初、二、三、四、五、上。阳爻用“九”来表示,阴爻用“六”来表示。初九就是指位序最下的阳爻。初九:潜龙勿用。的意思是:龙潜伏着,不要有所作为。
初九:潜龙勿用的人生启示
从卦象上看,初九属于阳爻居于刚位,属于得位。而九二的位置也是阳爻,位于初九之上,两爻同性相斥,属于敌比关系。初九虽然不甘居下,但是被九二所压制,刚健的阳气被埋在了地下。初九纵然有再高的才能,位置低,即使不服气,也要学会隐忍。
潜伏在水中的巨龙,发挥不出作用,是因为地位低下。这个卦象隐喻事物在发展之初,虽然有发展的势头,但是比较弱小,所以应该小心谨慎,不可轻动。
如果你在一个公司里,虽然很有才华,但是注意不要处处显示出自己的能力,即使对上级不服气,也不要表现出来,要注意“潜”字。如果想做什么事情,有什么大的志向,最好是暂缓付诸实施,可以默默地进行准备。
识和本领,积蓄能量,为以后的事业打好基础。即使已经学有所成,也要选准时机才能一展身手。这方面比较典型就是诸葛亮,他没有出山之前,曾在南阳耕读,号称“卧龙先生”,遇到合适的时机和合适的“领导”,才出山一展身手。
东晋著名文史学家干宝极其精通易学,他对这句话的解释是,此时就好比周文王被囚于羑里。周文王在被囚干羑里之前,在商朝上下有很高的威望,同九侯、鄂侯并称三公。身为殷商的大臣,影响力太大了,这样就威胁到了商封王的统治,所以封王杀掉了九侯与鄂侯,并将文王囚于羑里。
这一句经文是告诉人们韬光养晦的道理。身处下位而过干显露才干会对自己不利的。由此可见《易经》中的智慧有些狡诈的成分,但却很客观。比如现在有些前卫些的学生,经常指责老师的不对,这样会对学生有好处吗?虽然说做人要心胸磊落,但谁又能做到呢?所以“潜龙勿用”的智慧还是有着现实意义的。但此句经文并非是让人消极地等待,而是教人在这样的时段要暗地里积蓄自己的力量。中国的龙是一个奇怪的动物,它奇怪在哪里呢?它能大能小,能屈能伸,能隐能现。所以君子要效法龙的精神,在时机不成熟时要在暗中积蓄自己的力量。如果只是消极地等时机,那么等时机来了,你力量却不足,又怎么能像龙一样大、伸、现呢?
如果你刚成为一家公司的职员,便开始对老总表示看不惯,认为自己比谁都强,这个经理的位子就适合你做,这样会有什么好处呢?虽说不想当元帅的士兵不是好士兵,想有更大的发展是好事,但也要学会暗地里下工夫,懂得“潜龙勿用”的道理才行,这样,当领导提拔你时,你才能胜任新的领导岗位,施展自己的才华。否则,恐怕连自己职员的位子也不能保证。
俗话说“台上一分钟,台下十年功”,“要想人前显贵,就得背后受苦受罪”,世界上没有不下一番苦功便能够轻易成功的事情,所以人们只有懂得了“潜龙勿用”的道理,在创业的最初阶段,要隐忍,要吃苦,要暗地里积极积蓄力量,才能为成功打下坚固的基石。
占得初九:潜龙勿用。切记:阳气方升昧未明,潜藏勿用破幽荣。离明一照四方火,进位高攀便出群。石韫玉,珠藏渊。羽翼一旦上青天,名利须知有异缘。
[初爻百家详解]
初九:潜龙勿用。
阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与衆无以异也。
《文言》备矣。
[疏]正义曰:居第一之位,故称“初”;以其阳爻,故称“九”。潜者,隐伏之名;龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言“初九潜龙”也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言“勿用”。张氏云:“以道未可行,故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之世,唯隐居为泗水亭长,是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。此“潜龙”始起,在建子之月,於义恐非也。第一位言“初”,第六位当言“终”;第六位言“上”,第一位当言“下”。所以文不同者,庄氏云:“下言初则上有末义。”故《大过·彖》云:“栋桡,本末弱。”是上有末义“六”言“上”,则“初”当言“下”。故《小象》云:“潜龙勿用,阳在下也。”则是初有下义,互文相通,义或然也。且第一言“初”者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。六言“上”者,欲见位居卦上,故不言六与末也。此初九之等,是乾之六爻之辞,但乾卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处讬之,其馀卦六爻,各因象明义,随义而发,不必皆论圣人。他皆仿此。谓之“爻”者,《系辞》云:“爻也者,效此者也。”圣人画爻,以仿效万物之象。先儒云,后代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。今案:《说卦》云:“圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,三天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻。”《系辞》云:“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。”又《易乾凿度》云:“垂皇策者牺。”据此诸文,皆是用蓍以求卦。先儒之说,理当然矣。然阳爻称“九”,阴爻称“六”,其说有二:一者《乾》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之别名。且七既为阳爻,其画已长。今有九之老阳,不可复画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可复画阴爻。故交其钱,避八而称六。但《易》含万象,所讬多涂,义或然也。
崔觐曰:九者,老阳之数,动之所占,故阳称焉。潜,隐也。龙下隐地,潜德不彰,是以君子韬光待时,未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰:龙,所以象阳也。
马融曰:物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。初九,建子之月。阳气始动于黄泉,既未萌芽,犹是潜伏,故曰“潜龙”也。
沈驎士曰:称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏。龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏,故言“勿用”。
干宝曰:位始,故称初。阳重,故称九。阳在初九,十一月之时,自复来也。初九,甲子天正之位,而乾元所始也。阳处三泉之下,圣德在愚俗之中,此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德,未被时用,故曰“勿用”。
下爻为初。九,阳数之盛,故以各阳爻。理无形也,故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物,灵变不测,故以象乾道变化,阳气消息,圣人进退。初九在一卦之下,为始物之端,阳气方萌。圣人侧微,若龙之潜隐,未可自用,当晦养以侯时。
潜,捷言反。初九者,卦下阳爻之名。凡画卦者,自下而上,故以下爻为初。阳数九为老,七为少,老变而少不变,故谓阳爻为九。潜龙勿用,周公所系之辞,以断一爻之吉凶,所谓《爻辞》者也。潜,藏也。龙,阳物也。初阳在下,未可施用,故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者,当观此象,而玩其占也。馀爻放此。
九者老阳之数。动之所占。潜隐也。阳息初复。一阳伏群阴之下。故曰潜。物莫神于龙。故借龙以喻阳气。复子时当冬至。一阳初生。伏藏地下。故曰勿用。又卦位初为士。未出世之君子。德亦如是也。