象曰：用九，天德不可为首也。

象曰：用九，天德不可为首也。

注释：“用九数”，说明“天”的美德不自居首(刚去柔来)。天德：指阳刚之德。《正义》:“天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首,故云‘天德不可为首’也。”

《乾》卦作为《周易》六十四卦之首，以“天”为象征形 象，揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达问道此既象天，何不谓之‘天’，而谓之‘乾’?”他自答说：天是“定体之名”，乾是“体用之称”，“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天自然之理。”(《正义》)事实上这是论及“象”与“意”的关系。从“象征”的角度分析，《乾》卦的喻旨，正是勉励人效法“天”的刚健精神，奋发向上;这也是《大象传》所极力推赞的君子以自强不息。”卦辞以“元，亨，利，贞”四言，高度概括“天”具有开创万物，并使之亨通、富利、正固这四方面“功德”，意在表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但“阳刚”之气的自身发展，又有一定的规律，于是，六爻拟取“龙”作为“阳”的象征，从“潜龙”到“亢龙”,层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情状;上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。《周易》的辩证哲学体系，在此铺下了第一块基石。要是进一步从“《易》者，象也”(《系辞下传》)这一特征细加考究，还可以发现，本卦的卦体取“天”为象，固是比喻;六爻的爻辞取“龙”为象，也是比喻：大旨无非揭明“阳刚”的内在气质。朱熹说《易》难看，不比他书。《易》说一个物,非真是一个物，如说‘龙’非真龙。”(《朱子语类》)这种假象寓意，广见于《周易》全书，是这部现存最古老的哲学著作所具备的重要特色。

宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。

用九，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

夫子小象辞也。晋太史蔡墨曰：在乾之姤曰潜龙勿用;在乾之同人，曰见龙在田。此繫辞所谓乾一索再索三索，陆绩所谓初九、九二也。初九变坤，下有伏震，潜龙也，阳气潜藏在下之时。玄曰：昆仑旁薄幽也。二居地表，田也，坤变为离，离为文，文章炳明，见龙也。龙德而见，如日下照，施及于物者普矣。玄曰：龙出乎中，龙德始著也。三变离兑，日在下，终日也。初九、九二，乾乾也，初九始正也，九三终正也，终则有始，反复乾乾，动息不离于道者也。三则极，极则反，反则复，非终日乾乾，能之乎?玄曰：首尾可以为庸，程颢曰：终日乾乾，对越在天，盖上天之载无声臭也。初、二、三有伏震，震为龙，为足，五为坎，九四变离兑，兑为泽，泽渊也。足进乎五，或跃也，伏震为龙，退而在渊也，九居四，履非其位，宜有咎，进则无咎。尧老而舜摄，舜老而禹徂，征之时乎?玄曰：东动青龙，光离于渊。程颐易传曰：量可而进，其适时则无咎。，坎变离，离为飞，乾为天，离渊而飞，飞龙在天也。离为目，见也。九五动，九二大人应而往造之，利见大人也。玄曰：龙干于天，长类无疆，上九变兑，兑为毁折，亢满之累也。盈极则虚，不可久也。玄曰：南征不利。九，阳刚之极，乾天德在万物之先，复用阳刚之极，则刚过矣，人所不能堪也。九、六，阴阳之变也，九变则六，六变则九，九六相用，刚柔相济，然后适乎中。关子明曰：以六用九。易传曰：以刚为天下先，凶之道也。伏爻何也?曰：京房所传飞伏也。乾坤、坎离、震巽、兑艮，兑相伏者也。见者为飞，不见者为伏，飞方来也，伏既往也。说卦：巽其究为躁卦，例飞伏也。太史公《律书》曰“冬至，一阴下藏，一阳上舒”，此论复卦初爻之伏巽也。

「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后放此。

潜龙勿用。阳在下也。见龙在田。德施普也。

初阳伏在下。德施普。言阳和之德。普及万物也。下音户。诗邶风凯风。爰有寒泉。在浚之下。有子七人。母氏劳苦。下音户。与苦韵。此亦同也。

终日乾乾。反复道也。

乾盈则反巽。坤盈则复震。乾坤者震巽之终。震巽者乾坤之始。

或跃在渊。进无咎也。飞龙在天。大人聚也。

跃。释文云上也。初与四相上下。初潜渊底。故曰或跃在渊。言由初跃四也。时可进故无咎。五天位。故曰在天。聚原作造。释文云。刘歆父子皆作聚。聚与文言云从龙。风从虎义合。且向歆所据皆中秘古文。必无误。故从之。

亢龙有悔。盈不可久也。用九。天德不可为首也。

阳在上乾盈。盈则必亏。故日不可久。阳极则变。不变则刚柔不能相济。凶之道也。故无首吉。