人法天地，道法自然，道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一

《道德经》日:故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉.《黄帝内经●素问●宝命全形论》日:“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”认为人的身体结构体现了天地的结构。

《灵枢●邪客》说:“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十趾、茎、垂以应之;女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋胭。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草莫，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蝈肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”这里把人体形态结构与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于说明人的存在与自然存在的统-性，这统一性可以用一个词来形容，那就是人天同构。

人天同构其实只是《内经》天人合一观的最粗浅的层次，天地人系统中的人与天相通的总原则是同气相求，同类相应。顺则为利，逆则为害。人天同象与同类才是中医取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基质，以人事法则为归宿的系统理论。《淮南子●精神训》曰:“天地运而相通，万物总而为一”。“运而相通”指运动过程中的相通关系，而不是静态空间里的结构联系。“总而为一”指运动方式的同气相求，而不是物质结构的等量齐观。即天人合- -的医学内涵主要是指人作为“小宇宙”是如何与天地这个大宇宙相应的。

《素问●金匮真言论》《素问●阴阳应象大论》等篇中的五行归类，是植根于事物内在的运动方式、状态或显像的同一性。如《素问●金匮真言论》日:“东方青色，入通于肝，开窍于目..其应四时，上为岁星...其臭臊”。是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间“象”的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是“同气相求”,而不是物质结构的等量齐观。

《灵枢●通天》还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人“多阴而无阳”，少阴之人“多阴少阳”，太阳之人“多阳而少阴”，少阳之人“多阳少阴”，阴阳和平之人“阴阳之气和”。这种将先天阴阳之“气”作为人性的基础，是先秦诸子人性论所未涉及的。作为医学著作，《内经》并不太关注人性的社会性以及人性是否可以改变等问题，而是以气论人性,从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。而先天气论正是我易家天人合一观的立论根本。

从“天人合一”观念出发的传统文化都表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是“象”与“数”。所谓“象”，指的是经验的形象化和系统化。“象”的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。象还是全息的，万事万物息息相关。就《内经》而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。(详见《风水入门与提高》)其中,“象”又分为法象、气象、形象。《周易》云:“法象莫大乎天地。”《素问●六节藏象论》云:“阳中之太阳，通于夏气”，为法象;阴阳四时，“其华在面”为所见气象;“其充在血脉”为所见形象。藏象理论作为《内经》理论最为重要的理论基础之-一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大“象”的系统，并完全表现为-种天人合一的综合功能。这是一种自觉的而不是自发的努力，旨在指出人体内部与人体外部都是按照“阴阳五行”这- -基本法则统一、 整合起来的。由此可以看出，藏象是- -个含有哲学与科学双重意义的概念。