“太极含动静”，谓太极含有动静之理。以理为神，认为阴阳动静循环流行

“太极含动静”，谓太极含有动静之理，此种说法，是就其本体说的，即自注所说〝以本体而言也。”“太极有动静”这种提法，是说有此动静之理，气便能运动和静止,此即白注 所说“以流行 而言也。”“流行”是指气说的，或“理搭于气而行”。“太极便是动静”，是说，太极自身能动静，朱熹认为,这种说法是错误的。其所以错误，因为混淆了形而上和形而下的界限。就是说，太极动静之理属于形而上的世界，阴阳动静之事属于形而下的世界。在形而上的世界，无所谓运动和静止的问题。其解释(通书》动静章说：

此章动而无静。静而无动，物也，此言形而下之器也，形而下者，则不能通。故方其动时。则无了那静：方共静也，则无了那动。如水只是水，火只是火……动而无动，静而无静，非不动不静，此言形而上之理也，理则神妙莫测。方其动时，未尝不静。故曰无动，静中有动，动中有静，故日无样：排中有动，动中在麻。我后能动、动而能静，阳中有阴，阴中有阳，错综无分是也。（《语类》卷九十四）

《通书》以“动而无动，静而无静“为“神〝，朱熹将其解释为〝理”，所谓、理则神妙赏测。“朱熹认为，就形而下的事物说，当其动时则排斥静,当其静时则排斥动，此即周氏说的一物则不通。“就形而上的理世界说，当动之理使气运动时，仍存在者静之理,此即“方其动时，未尝不静〝，即周氏说的“动而无动”。当静之理住气静止时、仍存在着动之理,此即〝方其静时，未尝不动”，即周氏说的“静而无静。“其所以如此，因为在形而上的理世界，,阴阳动静之理，交错在一起,动之理中有净之理,静之理中有动之理，如同阴阳之理交错而对待。因为静中有动,所以能使气静极而动;因为动中有静，所以又能使气动极而静，此即“静而能动，劲而能静。〝此处说的〝能动”“能静〝，谓能使气运动和節止，不是说，理自身能动能静。

他解释周敦顾的一动而无动，静而无静，神也”说：

此说动而生阳，动极而静，静而生阳，静极复动，此自有个神在其间，不属阳，不属阳，故日阴阳不测之谓神。且如昼动夜静，在昼问神不与之俱动，在夜间神不与之俱静。神又自是神，神却变得昼夜，昼夜却变不得神，神妙万物。（同上）

朱熹以理为神，认为阴阳动静循环流行，其中有使之然者，即动静之理。动静之理不属于阴阳二气，但能使二气运动和静止,而其自身又不动静，所以神妙莫测。如动静之理能使昼动夜静，但其白身于白天不运动，于夜问也不静止。它超越昼动夜静之上,此即“神又自是神〝;它能使昼夜变化，而昼夜却不能使它变化，此即周子说的“神妙万物。“此论点亦见于其人性论。他说：“惟圣人无人欲之私而全乎天理，是以其动也,静之理末尝亡;其静也,动之机未尝息，此周子所谓神妙万物者也。”（《文集•答胡广仲》）此是说，动静之理不因心之动静而存亡。以上这些说明，在形布上的理世界，只有动静之理，无有动静之事。这同前面所提到的.在形而上的理世界,只有屈伸往来之理,而无兴衰消长之事,只有变易之理,而无变易之事的论点是一致的。这种观点，等于说，太极之理自身是不动的。朱熹的太极动静说，可以归结为太极不动论。