朱熹的太极动静说，以太极之理的全体为人性之本质，认为此阴阳五行之理，具于人性中则为仁义礼智之性

朱熹的太极动静说，还讨论了动之理和静之理的关系问题。此问题，出于对动静无端，阴阳无始〝的解释。朱熹认为,就气的运动的,总过程说，动静并无开湍,即阳动之前有阴静，阴静之前又有阳动。可是，就事物发展的某一阶段说,总是从静止开始的，静而后动。他说：

动静无端，阴阳无始，本不可以先后言，然就中问减断言之，则亦不害其有先后也。观周子所言太极动而生阳，则其未动之前，固已常静矣…···如克已复礼然

后为仁，固不可谓前此无仁，必由静而后动地。（《文集·答王子合》）

是说,不论是气的变化和道德修养，总是先静而后动。其学生问：“太极始于阳动乎，”朱熹回答：“阴静是太极之本,然阴静又自阳动而生。”(《语类》卷九十四)此是以阴静为气化流行的出发点。其解释《太极图说》中的“主静“说：“譬如人说话，也须先沉默，然后可以说话。盖沉默中，便有 个语言底意思。”（同上)又说：“易言利贞者性情也。

元亨是发用处，必至于利贞乃见乾之实体，万物到秋冬收敛成实，方见得他本质,故曰性情，此亦主静之说也。”(同上）是说，元亨主动，利贞主静。物至秋冬而成实,此实又为生长之起点。无此利贞之静，春夏便无再生生长之动,故万物之成长,亦主静。他又论证说：“必云主静云者，盖以其相资之势言之,则动有资于静，而静无资于动。如乾不专一则不能直送;坤不翕聚则不能发散。龙蛇不蛰，则无以奋;尺蠖不屈,则无以伸，亦天理之必然也。”（《文集 ·答胡广仲了“乾不专一坤不翁聚”，语出于程氏。此又以主静为事物发展的一条规律。朱意此说又在于论证人的道德修养过程，必须主静。其解释周氏的“主静，立人极焉”说：

此言圣人全动静之德，而常本之于静也……动静周流，而其动也，必主乎静。

此所以成位乎中,而天地日月，四时鬼神，有所不能违也。（《太极图说解》）。

“必主乎静”，就道德修养说，指心中无私欲，能使情欲的发作不走向邪路。

朱熹认为，天地日月之运行，四时的变化，的阳二气的推移，都不能违背这一法则。

朱熹此说，可称之为太牧主静说。为什么事物的变易以静为主？这是因为大极中的动静之理存在着体用关系。他说：

大极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静太极之体也，动即太极之用也。譬如扇子，只是个扇子，摇动便是用，放下便是体。才放下时，便只是这一个道理，及摇动时，亦只是这一个道理。（《语类》卷九十四）

不可以动静分体用”，此句费解。按其在《答杨子直》中说：“熹向以太极为体,动静为用，其言固有病。后已改之日：太极者本然之妙也，动静者所乘之机也。此则庶几近之。”“以太极为体，动静为用” ，是说，太极乃动静之实体，动静是实体的流行。朱惠认为，此说不当，后于《太极图说解》中改为“动静者所乘之机。”按此观点，〝不可以动静分体用”，是说，不能以太极的静止为体，其运动为用，因为太极自身无动静之事。但太极之中含有动静之理，就动静之理说,静之理为太极之体，动之理为太极之用。此即“静太极之体也，动即太极之用也。”下面所举摇扇的例子，是说,摇扇为用，放下为体,体主静，用主动，但其动静皆出于理。《语类》中有一条附录说：“动不是太极，但动者太极之用耳。静不是太极，但静者太极之体也。”(《语类》九十四)如果此录可靠，亦是说，太极白身无动静，但其中静之理为体，动之理为用，所以事物的变化有动有静，而以静为本。朱意此论点，亦即《大极图说解》中所说“盖必体立而后用以行”，所以某一事物的变化，总是“由静而后动。”

这种动静观也表现在朱熹的伦理学中，也以太极之理的全体为人性之本质，认为此阴阳五行之理，具于人性中则为仁义礼智之性。但人的生命又来于阴阳五行之气,其表现在人的心理活动上则为知觉运动之心和喜怒哀乐之情等。心有动静，情有已发和末发，心和情属于阴阳之事的领域。他说：“心之理是太极，心之动静是阴阳。”(《语类》卷五）“心之理”，指心中具有的仁义礼智之理。朱熹认为,仁义之理，即心之太极是不动的，其感于外物，则形成树隐、羞恶等心。他说：

盖四端之未发也,虽寂然不动,而其中自有条理，自有问架，不是饯侗都无一物，所以外边才感,中间便应。如木子人井之事感，则仁之理便应，而恻隐之心于是乎形。（《文集·答陈器之》）