杨简的“名殊而道一”说，事物之变化皆出于吾心之变化，天地人物尽在我心之中

杨简的乾坤一道说,就其理论思维说是道求事物和卦爻象的同一性，从而将差別对立看成是表面的现象。此种观点，此表现在对其他卦的解释中。突出的足对暌外及其《象》文的解释。他说：

天高地下，暌矣，其造化之事则同地。男阳女阴，睽矣，而夫妇之至通和而不睽也。万物不胜其睽异矣，而共事则类也。万物虽多，不出乎八卦之属，虽鸟兽草木昆虫之微，各从其类。八卦又不出阴阳之二类，阴阳又不出易道之一类,日同，日通,日类，姑以晓天下之聩聩者。（《另传•睽》）

此处提出“同”“通”类”，说明天地万物存在着同一性。认为天地万物虽有差别对立，但又都归于某一类。如同八卦交象一样，各有差异，但皆可归于阴阳两类,面阴阳又归于易道一类。从易道这一最高的层次看，一切事物并无本质差别。关于同、通、类三者的关系，他论述说：

类则通通则同，同则一者，非合而为一也,未始不一也。人心无体，无体则无际，无际则天地在其中,人物生其中,鬼神行其中，万代万变皆在其中,然则何往而不一乎！如人之耳目口鼻四肢，虽不同而一人也。根千枝叶花实虽不同，而一木也。源流猪派狀激虽不同,而一水也。人惟意动而迁，自香自乱，自纷纷，而不昏者自不睹其为异也。（同上）

此是说，天地万物为一大类,所以相通，相通则相同，相同则为一，不是合而为一,而是未尝不一。就是说,天地万物在本质上是同一的。此种同一性，如同四肢而一人,根叶而一木,源流而一水。杨氏认为，人们见其为异,那是出于意念之动，出于意识的分别，是庸人自拢。如果心不起念，不偏于一方，则无界限之分,此即“人心无体，无体则无际’。此种境界即是道心。以道心观之,天地万物皆在人心中,并无差别，此即“何往而不一乎！”即是说，由于道心无体,包容一切差别,事物虽异而本质同一。他解释睽卦《象》文“君子以同而异〝说：“道心之中固自有如此之异用而非异也。孔子日天下何思何虑？无思无虑是谓道心。”（同上）此亦是说,从道心的观点看，事物的表现虽有差别而其实质并无差别，此即〝异用而非第国为通心无思无想不起分州心，所以现天地万物丽为一。他形容道心说：“如水鉴之照万物，虽曲折万变，而水鉴无思无虑也。”（(易传•蛊》）杨氏此论、将小物的类同。体同和相通看成是一回事、将同一性片面夸大,从而否认事物之间作在本质的差别。最终将生物的差别对立之于人心的产物。他以差别对立出于人的分别心，又是受了佛教唯心论的影响。

杨简将此种观点加以推广，认为六十四卦，三百八十四爻，万事万物,说到底，都“名味而道一。”他说：

合三易而观之，而后八卦之妙，大易之月，混然一贯之道，昭昭于天下矣。而请儒言易，率以乾为大，坤次之，震块民巽离光又次之，嘧嘻！末矣。一者易之一也,一-者易之一-也。其纯一者名之日乾，纯一一者名之日坤。其一、--杂者名文日震坎民巽离兑，共实皆易之并名，初无本末精粗大小之殊也。（《易传》卷一）

〝三易”指连山、归藏、《周易》。此是说，八卦之形状虽异，但并无本末精粗大小之別。以乾卦或以乾坤两卦为本，以其他卦为末，不符合三易之道。因为阴阳两爻相互包含，其他各卦又都是阴阳两爻相杂，其不同只是名称，其道则一。即是说,八卦皆易道之体现,所以卦爻并无本质差别。由此，得出结论说：

八卦者易道之变也，而六十四卦者又变化中之变化也。物有大小，道无大小。德有优劣,道无优劣。其心通者,洞见天地人物尽在吾性量中，而天地人物之变化皆吾性中之变化，尚何本末精粗大小之问？虽说卦有父母六子之殊，其道未尝不一。（同上）

此是说，八卦和六十四卦之象皆是易道变化的不同形式，如同事物一样，其德不同,其道则一。其道所以为一，因为事物之变化皆出于吾心之变化，天地人物尽在我心之中。愚者不懂这一道理，所以只见卦交象之问的差别，此乃明者所不取。

他解释乾卦《彖》文说：

始终一物也，本末一致也，事理一贯也，非事外有理也，非理外有事也。日事曰理，日本日末，日始日终，皆常人自分裂之，自立是名。君子不得而骤违之，亦姑从而为是言也。明者自以为本一也。不明者自以为实不可一也。（《易传•乾》）

杨简认为，分别本术始终，分州理和呼，如整米派以理为本，以事为末，罪外求理,此万常人之见，自立其名，不懂得万业万物万理告出于人心，其本则一。

总之，杨简的“名殊而道一”说，不赞成区分事物的差别和对立，道求无差别的境界，是对程颢的“仁者与天地万物为一体•和陆九渊的“此理充塞宇宙“说的新的发展。可以看出，心学从人心出发，以本心或道心为事物之本原,视卦爻象和事物的差別为人心的产物，则不区別道和器、理和事，即不以理为本，事为末。这一点,也可以说是客观唯心主义和主观唯心主义的区别之一。