杨简的天人观，论证了卦爻象和天地万物皆出于我个人的意识

杨简的天人观，作为其易学哲学的理论基础，集中地表现在其所著《己易》中。此书可以说是关于《周易》的通论。所滑“己易”，即以易为已，以自我为《周易》的基本原则，认为《周易》中的法则乃自我的化身。此书将天人关系归之于物我关系、内外关系,论证了卦爻象和天地万物皆出于我个人的意识。关于《周易》的性质，他说：

另者己也，非有他也。以易为书，不以易为已，不可也。以易为天地之变化，不以易为已之变化，不可也。天地我之天地，变化我之变化，非他物也，私者裂之，私者自小也。（《己易》）

是说，《周易》一书及其所讲的变化之道，都是以我为中心而形成的，我即是易，《周易》所讲的天地变化即我的变化。以天地之变化为大，以我为小，那是将天人关系割裂了。此段话，可以说是其《周易》观的总纲。前面所引其对《周易》卦爻象和卦爻辞的解释，也是从“己易“这一原则出发的。

依据这一原则，其在《己易»中讨论了卦交象的来源。他说：

包牺氏欲形容易是己而不可得，画而为一。於戏！是可以形容吾体之似矣。又谓是虽是以形容吾体，而吾体之中又有变化之殊焉，又无以形容之，画而为-一。一者吾之一也，--考吾之一也。

是说，伏義氏最初画卦，从奇一偶-一两画，阴阳二爻画起，即在于表明易之为己。一面表示我之全体，一画表示我这一整体的变化又有分别。即其所说：

〝--者吾之全也,一者吾之分也。全即分也，分即全也。”(同上)后两句是说，部分乃整体的部分，整体包含部分，所以奇偶两画，并非对立，如其所说：“坤者两面之乾，乾者一画之地也。”（同上）

此段文意是说，奇偶两画来于我的整体和部分。据此，其论乾坤两非象说：

乾何以三一也？天此物也，人此物也,地此物也，天二一也，天二已也，皆我之为也。坤何以三一-也？天有四阳日月明晦也，地有刚乘高下流止也,人有君臣夫妇貴贱善恶也。（同上）

是说,乾卦所以为三奇，表示天地人乃一整体，即我之全休，即“告我之为也。“坤卦所以三佛，表示天地人又各有其对立面，其对立面即我之部分。场氏认为，其他六出象，亦告我之安化。如其论飛身说：“阳为主，自下而动且起也,此我之变态也。（同上）是说，震外二阴一阳，阳为一卦之主，震为动，此是我之变动。

又如坎卦，一阳陷于二阴之中，“此我之坎也”。艮卦，一阳止二阴之上，“明乎我之止也。党卦，—阴居二阳之上，表示阴柔发散于外，为悦，“明乎我之悦也。”由此得出结论说：

举天地万物万化万理，皆一而已矣。举天地万物万化万理，皆乾而已矣。坤者乾之两，非乾之外复有坤也。震巽坎离艮光，又乾之交错散殊，非乾之外，复有此六物也，皆吾之变化也。不以天地万物万化万理为己，而惟执耳目口鼻四肢为己，是剖吾之全体，而裂取分才之肤也，是桔于血气而自私也，自小也。（同上）

〝—“，指我之全体。是说，天地万物，各种变化都是我的全体的变化;用卦象来表示，都是乾的变化。坤之两即在乾之中，即在我的整体之中。六子卦，无非是乾卦变化的不同方面，即我的全体的不同部分，不在乾卦之外，即不在我的全体之外。我之全体，不限于我的身体，天地万物及其变化皆是我的全体。仅以我的身体为我，那是自甘渺小。以上是从奇偶两画的来源论证八卦的形成无非是我的放大。关于八卦的卦义及其所取之物象，杨简同样认为是我的放大。如论乾天坤地说：

清明者吾之清明，博厚者吾之博厚，而人不自知也。人不自知,而相与指名日彼天也,彼地也……夫所以为我者，我日血气形貌而巴也。吾性之澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量。天者吾性中之象，地者吾性中之形。故日在天成象，在地成形，皆我之所为也。混融无内外，贯通无界殊，观一画，其旨昭昭矣。(《己易》）

是说,由于我的心性清明，我的形体厚博，所以天为清明，地为厚博。天地乃我之形和性，皆我之所为。我与天地之象,融合为一，本无差别，如其所说〝一者吾之合业”。此段文意是说,忙地所收之物象，是取我之系。关于乾他地顺，杨氏认为也足出于我的十质。他说：“乾健也。言乎千-变万化，不可纪饭，往古来今，无所终穷。而吾休之刚健术始行改也。言乎可指之象，则所谓天也。”（同上）足说，我之体质刚健而不改，其变无穷,故以天为健。