叶适的易学哲学，以八物解释六十四卦义,以八物和五行解释世界，以阴阳二气为八物之根源，认为天地阴阳以外的世界

“五行八卦”，五行指《洪范》中的五行，八卦指《周易》八卦所取之八物。叶适认为,此皆见于儒家经典，足以说明万物的品类及其变化的依据，足以指导人类的日常生活。孔子于《彖》《象》中又加阐发，足发尽天地之精微。可是作为儒家学者,却效法 异端之论，宣扬无极而太极、清虚一大等，可谓自欺欺人。“太极无极”，指周敦颐和朱烹的太极说;“清康一大”，指张载的太极说。叶适此论，意义有二：其一是，认为八物和五行乃构成世界的基本要素，道作为变易的原则，即行于八物和五行之中，在其先或其上，别无实体为其宗主，此是其道在物中说的进一步发择。其二是，尖镜地指出，无极太极和清虚一大说都受了道家和道教学说的影响。如其在《总述讲学大指》中所说：“周张二程出焉，自谓出人佛老甚久,已而日吾道固有之矣，故无极太极，动静男女，太和参两……以为此吾所有之道,非彼之道也”,实际上是陷人佛老而不能自拔。他说：“程朱攻斥 老佛至深,然尽用其学而不能自知者，以易大传误之，而又自于易误解也。”(《同上•皇朝文鉴四》)

叶适如此否定《系辞》中的太极说，乃秦汉以来的易学家和哲学家所不敢道者。他如此排斥太极观念，除敢于否认《系辞》为孔子所作外，就其理论思维说，同其尊重耳目见闻，反对冥思空想、任意虚构的求实学风分不开的。在叶适看来，天地阴阳的老根，或其所以然这之理，非人的智力所能知。如其所说“圣人不知其所由来者也”(《进卷•易》)，一阴一阳，氤氲渺微，至难明也。”(《同上•周易四》)而佛老之徒，凭其所说的神秘的“知觉”，方安言天地之外的世界，需者效此，实乃大错。他说：

其言天地之表，六合之外，无际无极，皆其身所亲历，足所亲履，目习见而耳习闻也。以为世外瑰特广博之论，置之可矣。今儒者乃援大传于天地纲缊，通昼夜之道而知，不疾而速，不行而至…而日吾所有之道，盖若是也。誉之者以自，同毁之者以自异,嘻，未矣。(《习学记言•皇朝文鉴三》)

是说，佛道二教门徒自认为天地之外的世界乃其亲身所经历,此是故为奇特之论,可置之不理，而儒者引《系醉》中“天地细缊”等，与之相争，宣称儒家言道亦如是,则不能不引起人们的争议了。意思是，儒家不应违背求实的传统,故为玄虚之论。他批评此种学风说：

今也，神明之则以不可见为见，亵鄙之则以必可见为见，学易者未有不出乎二者，相高于不测，相深于无穷,而其实则与卜筮同归于浅末而已。(《同上•周易ニ))

是说，或以神明之不可见者为见，或亵渎之，以必可见者为见,相为高深赏测之论，以此解易，同卜旅一样肤浅。意思是,二者都脱离人的实际经验,空谈《周易》义理。

叶适是一位经验论者，曾尖锐地批评了心贱耳目说，其对《周易》义理的研究是从经验论立场出发的。他以八物解释六十四卦义,以八物和五行解释世界，以阴阳二气为八物之根源，认为天地阴阳以外的世界，实难测验，总之，相信感性的和直观的物理世界,反对了易学中的形而上学。此种经验论的易学哲学也是功利学派注重实用，反对空谈义理的学风在易学研究中的表现。经验论者观察世界，往往停留于现象领域，比较忽视理性思维的抽象作用，不深人探讨事物的本质，同样不能正确地解释世界。叶适的易学哲学,亦是这样，他反对了易学哲学中的神秘主义和玄学派、理学派、心学派、数学派的唯心主义，有积极的意义。但由此反对探讨形而上的问题,视本体论一概为玄虚之学,对张载的气一元论也简单地加以否定,未免带有狭隘的经验主义和功利主义的偏见。明清时期的唯物主义易学哲学家，在克服这种偏见的基础上，进一步研究了本体和现象的关系,从而对本体论的研究做出了新的贡献。