《周易》之根本法则，以《易》事理学言之，通变之谓事”
以《易》事理学言之，通变之谓事”，可以理解为其于物理现象和事理现象的总体认识，若分而言之则为“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。其要通物理现象的变，亦要通事理现象的变。关于事理现象的变：“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”“不可恶”的对立面，便是可恶,因为有它的“至赜”;“不可乱”的对立面，便是可乱，因为有它的“至动”。从“至赜”当中得到“不可恶〝，从“至动“当中得到“不可乱”，便有待于〝拟之而后言，议之而后动”，亦即要“理”：“理恶”“理乱”。“理”，韩非子说：
“凡理者，方圆、长短、粗细、坚脆之分也。故理分而后物可得“道°也。凡物之形者：易裁也，易割也。
”何以论之？有形则有短长，有短长则有小大，有小大则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。
“短长、小大、方國、坚脆、轻重、白黑之谓理，理定而物易割也。
“故欲成方國而随于规短，则万事之功形矣。而万物莫不有规短……圣人尽随于万物之规矩⋯⋯则事无不事，功无不功。”
韩非子以为”理”不外是分方、圆，分短、长，分小、大，分粗、细，分坚、脆，分轻、重，分白、黑。“理”分而后物可得“道”，理定而物易割。“理”由分而定，而物亦依“理’ 而割。是知，“理”，首在〝分”“割”。韩非子又日：“道无双，故日一。””—”，仅一而无双。《小戴记•中庸》日：“其为物不贰。”一，为不武。而《说文》释“一”：“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物。’以”太极”为“道”、为“一”。一，是无双，一，不是“贰”。然“—“开始便“分”而为“双”，“分”而为“二”;“分”而为天、地，“分”而为万物。既然一切的变化，都从“分”来，那么《易》亦不除外：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以，立天之道，日阴与阳;立地之道,日柔与刚;立人之道,日仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚，故《易》六位而成章。(《说卦》)
《易》作者认为顺着性命之理，把“天道”分为阴阳，把“地道”分为柔刚，把“人道”分为仁义，六画为卦，,寓兼三才而两之。六画包括三才，而三才都要兼而两之。依
《系辞》的说法：
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也。三才之道也。(《系辞下•第十章》)
“兼而两之”亦是孔子常用的认识方法，他说：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而蝎焉。”这种把事物分为两端的认识方法，亦正如韩非子所说的“理分而后物可得道”和《易传》所说的“分阴分阳”的方法。它亦是《易》根本原理的“两分律”。易，据惠栋说：“理字之义，兼两之谓也。”〝理”，即〝兼两”，兼两则为“分”。亦即《礼记》日：“乐，通伦理者也。”郑注：“理者，分也。”〝分”，亦“化而裁之谓之变……化而裁之存乎变”的“裁”。“变”，是从赜的、乱的当中化而“裁”之。《象传 •泰》日：“后以裁成天地之道。”天地之道，可以“裁”而成之;“裁”则是“分”;“分”则是“两”。“两〞，《易》亦称“武”。“因贰以制民行”，〝制”，《说文》刀部：“裁也。”“裁”，《说文》衣部：“制衣也。”“制”，“裁”为互训。
《易》对于民行，对于事理现象，是以“贰”制之，以“武”裁之，以“两”分之。
《易》于事理现象中的两分，首在“两仪”：“易有太极，是生两仪”。“仪”，《尔雅•释诂》云：匹也。注：对合也。“两仪”，作“两相匹对”解。但是“两仪生四象”的“仪”字，按《说文》作“度”解，即《说文 •系传》的“法度”。再者，“成象之谓乾，效法之谓坤”的“象”“法“对称，“四象”，当为上之“仪”和下之“象”互文。“仪”，亦可为“法”或“度”解。卦，本来便是悬挂的“法象”以示人的。所以，“极”“仪”〝象”“卦”一连串四个字，都可以作“法象”解。易学家说，自从“太极生两仪”以后,亦可以说自从“太极分两仪”以后，凡事皆可以用“两”来分。天文，分“阴”和“阳”;地文，分“刚”和”柔”;人文，分“仁”和”义”。如《易传》作者说：
观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。(《说卦》)
乾坤，其《易》之门邪。((《系辞下•第六章》)
是故阁户谓之坤，辟广谓之乾。(《系辞上•第十二章》)
《易》卦由一阴一阳的两分而成立，六交由“刚柔”的两分而发生。故虞注“因就以济民行”的“武”，实乃“乾与坤”也。乾坤是“武”，分“乾”分“坤”。如以“乾坤”为《易》之门，“乾刚”象征辟户，“坤柔”象征辟户，便生有“一阴一阳”〝一阖一辟”。知此亦易了解“武”之〝乾坤”之义。
