孔疏关于《周易》原理的论述，提出了易理备包有无，把“无”作为易理的内容之一

孔疏关于《周易》原理的论述，其源有二：一是汉易中的阴阳二气说，一是王弼派的玄学易学观。这两派的观点，就其思维路线说，是对立的。可是,孔疏企图将二者调和起来。有些问题，发挥了汉易的说法;有些问题，则保存了玄学解易的观点和形式，或者对玄学派的论点给子新的解释。但其;总的倾向是，力图扬弃王弼派贵无贱有的思想，以阴阳二气解释《周易》原理，标志着从汉易到宋易的过渡。其论《周易》原理时，涉及的易学哲学问题，有以下几个方面：

1.易理备包有无

其在《序》中，论《周易》的性质时，发挥了《易纬•乾凿度》的易有三义说。关于变易，孔疏说：

夫易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阳阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气,故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气地；布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义。

这种解释，本于汉易的卦气说，强调《周易》是讲阴阳变易的典籍，并且认为卦爻象的变化来于阴阳二气的变化；奇偶或刚柔两画，取象于阴阳二气；三画成卦,取象于天地人。因此，孔疏认为，易之三义即简易，变易，不易，都是就〝有”说的，所谓“易之三义，唯在于有”。所谓〝有”，指有形有象的具体事物。但王弼派以“无”为《周易》的最高原理，又如何解释呢？孔疏说：“然有从无出，理则包无。放乾凿度云：夫有形者生于无形，则乾坤安从生？故有太易，有太初，有太始，有太素…。”此是说，乾坤卦爻象虽然属于“有”，但“有”又出于“无”，所以易之理包括无和有。其所谓“无’，指《易纬》说的“无形’和“太易”。由此,得出结论说：

是知易理备包有无，而易象唯在于有者，盖以圣人作易，本以垂教，教之所备，本备于有。故系辞云：形而上者谓之道。道即无也;形而下者谓之器，器即有也。故以无言之，存乎道体；以有言之，存乎器用。以变化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易。以真言之，存乎其性;以邪言之，存乎其情。以气言之，存乎阴阳；以质言之，存乎爻象。以教言之，存乎精义;以人言之，存乎景行，此等是也。

孔疏认为，易理包括有和无两个方面。“无”指“道”的领域，道是无形的，所以为“无’。“有”指〝器”的领城，器是有形象的，所以称为“有”。此是以道器范畴解释易理之有和无。还认为道为体，器为用，又以体用范畴解释有和无的关系。

易理中哪些问题属于道或无的领域，哪些属于有或器的领域？照下文所说，“神”即变化的原因莫测属于“道”，事物的生成过程即“易”属于器;事物的本性，属于“道”，其“情”则属于器;阴阳之气属于“道”，爻象体质则属于器;圣人之教精义人神属于“道〝，人们效法而实行之属于器。值得注意的是，此处以阴阳之气为道，认为阴阳之气属于形而上的领域。其所以为形而上，因为尚末成形，无形可见，对爻象而言,亦可称之为无。在孔疏看来，易理虽包括道器两方面，但“圣人作易，本以垂教”，即以《周易》之道教化百姓，必须重视器用，不能空谈易理，此即“教之所备，本备手有。”就是说，必须通过卦爻象的变化，使百姓懂得君臣父子之义,各安其性，如《乾凿度》所说〝易者所以断天地，理人伦而明王道。“其释《说卦》文“和顺手道德而理于义,穷理尽性以至于命”说：

著数既生，文卦又立，易道周备，无理不尽。圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义，又能穷极万物深妙之理，穷尽生灵所察之性。物理既穷，生性又尽，至于一期所赋之命，莫不穷其短长，定其吉凶。

此是说，《周易》具备一切事物之理，圣人依据《周易》，不仅可以穷尽万物之理，又可以穷尽人类的本性，以至于人的生死贵贱等命运。可以看出，孔疏对《周易》原理的理解，偏重于易象即有的领域，认为有虽然来于无,但不能因此而鄙视易象，废弃器用。显然，此种观点是针对玄学派的易学而言的。正如其在《序》中所说的：“江南义疏,十有余家，皆辞尚虚玄，义乡浮诞。原夫易理难分，虽复玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。”这是依据汉易的说法纠正王弼派易学贵无贱有的偏向。