通过其太极观，建立起“天地万物以无为本”的思想，完成了易学中”以无为本的思想体系”。

前面说到,王弼在强调超越动静、语默的绝对静止的时候，已经把“无”作为“天地之心’，万物之本了。“天地万物，运化万变，寂然至无，是其本关。”因其无，才有万象的存在，无是现象世界的根本。

王弼解释《系辞传》“大衍之数五十，其用四十有九”时，说：

演天地之数,所赖者五十也。其用四十有九,则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太级也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因于有。故常于有物之极,而必明其所由之宗也。

这是以其一不用之“一’为太极。太极的内容是“不用”〝非数”，所以又叫作“无”。但它又是四十九之所以成为数并发挥作用，从而得出七、八、九、六之数的根据，此即“不用而用以之通，非数而数以之成”。“数之极”，指揲著求卦只能以四十九数为其极限。数有形象，所以称为“有”，象征天地问一个个的具体事物。

“无“作为世界的本原，不能用“无”来说明，必须凭借有形象的具体事物显示其成就万物的功用，如同旅法中的“一”，总是通过四十-九根普草及其数目的变化米显示白己的作用一样，这就是“无不可以无明，必因于有”。所以，要在个体事物的极限处，指明个体事物的由来及其赖以存在的根据。后来，韩康伯对此又加以发挥，明确肯定“太极“为无，所谓”太极乾，无之称”，而天地万物是有，有生于无,有依赖于无。这样,通过其太极观，就建立起了玄学派易学“天地万物以无为本”的本体论思想体系。

韩康伯在《系辞传》注中，还通过对“一阴一阳之谓道”的解释，进一步阐发了这种理论。他认为，道无形无象，寂然无体，,乃“无”的一种称谓，却是有形有象的器物(包括阴阳卦爻和阴阳之气在内）的根源。因为道无形象，处于阴的领域而无阴象，处于阳的领域亦无阳象，可是阴阳依靠道而成形成象,这就是他所说的“在阴为无阴，阴以之生;在阳为 无阳，阳以之成”，也就是《系辞传》所谓”一阴一阳之谓道〝。

照此说法，一阴一阳”并非又阴又阳.，而是既无阴、又无阳.这就是道。道作为虚无实体，不仅是一切有形之物的根本，也是阴阳二气赖以存在的根据。这就进一步宣扬了王弼“无也者，开物成务，无往而不存者世。阴阳恃以化生，万物恃以成形”(《晋书．王衍传    》)的玄学理论，从而完成了易学中”以无为本的思想体系”。