王弼注《家人卦》说：凡物以猛为本者，则患在寡恩;以爱为本者，则惠在寡威

当男女既已结为夫妇而组成家庭，并且派生出父子、兄弟、夫妇种种复杂的人际关系，就应该按照阴阳之分的原则，建立一种正常的合理的秩序，做到“女正位乎内，男正位乎外”，各尽其伦，各尽其职，这也是符合“天地之大义”的。虽然如此，分中仍有合。在一家之内，父母是尊严的家长，如同国之严君一样。父为男，男性刚而动，宜于主持外事，故“男正位乎外”。母为女，女性柔而静，宜于主持内事，故“女正位乎内”。父母的职责尽管不同，却是相互配合，刚柔并济的。这是因为，家庭内部的各种人际关系是一个矛盾的统一体，一方面不能不辨明上下尊卑长幼之序，否则就无从树立家长的权威而使家庭成员失去统率，因而必须强调阴阳之分的原则，治家要严，以敬为主;另一方面，又不能不维护家庭内部感情上的团结，做到和睦融洽，交相爱乐，因而必领重视阴阳之合的原则，治家宜宽，以爱为本。宽与严、爱与敬是相互矛盾的。

王弼注《家人卦》说：“凡物以猛为本者，则患在寡恩;以爱为本者，则惠在寡威。”《易传》为了把这两个方面统一起来，使之无过无不及。所以认为家人之严君既不单单是父也不单单是母，而是父母的共同的配合。母性的慈爱与宽容可以制约父性的威严而不致流人“寡恩”，反过来看，父性的威严又可以制约母性的宽柔而不致流人“寡威”。宽与严、爱与敬的结合，不仅是家庭伦理的规范，也是社会伦理、政治伦理的基础，所以《易传》认为：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”

儒家一贯主张，家齐而后国治，国治而后天下平，家庭伦理是社会伦理与政治伦理的基础，《易传》的这个思想是和儒家完全相通的。但是，《易传》根据推天道以明人事的思路，对儒家的主张作了自然主义的论证，这就把儒家的人文价值理想提高到深沉的宇宙意识的层次，给人们提供了一个全面的辦证的观点。人们在履行伦理规范时，应该同时照顾到阴阳之分与阴阳之合两个不同的方面，才能符合“天地之大义”。因此，不能把伦理规范看成價死的凝固的教条，必须服从的绝对的律令，而应该审时度势，根据各种具体的情况，从相互制约相互依存的角度来全面地理解。比如父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇随，这些都是儒家所提出的家庭伦理的规范。

《易传》量然赞同这些规范，但是并不孤立地过论规范的本身，而是站在更高的层次对家庭关系的整体进行综合的动态的考察，根据它的总的发展趋势提出拨乱反正的调整方案。比如《家人卦•九三》：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嬉嬉，终吝。”《象》日：“家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。”杨万里在《诚斋易传》中解释说：“正家之道，严胜则厉，和胜则溺。嗃嗃而严，严胜也。嘻嘻而笑，和胜也。然严胜者，虽悔厉而终吉，故圣人劝之以未失。和胜者，虽悦怿而终吝，故圣人戒之以失节。九三刚而过中，严胜者也。正家之道，圣人取焉。”实际上，与其和胜，不如严胜，这只是一种不得已而降其次的权变的做法，最合理的正家之道应该是严而不厉，和而不溺，把严与和两个矛盾的方面有机地结合起来而不陷人一偏。朱烹和他的学生也讨论过这个问题。《朱子语类》卷七十二记载：

或问：“(伊川)《易传》云，正家之道在于‘正伦理，笃恩义’。今欲正伦理，则有伤恩义;欲笃恩义，又有乖于伦理，如何?〝日：“须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理，方可。”但是，由于家庭的各种人际关系在动态的发展过程中复杂多变，，只能根据具体的情况追求一种相对的合理性，所以与其和胜不如严胜的做法仍然是可取的。