易经百家集解：蛊卦详解，山风蛊卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及蛊卦象数理占。

[卦辞详解]

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[疏]“蛊元亨”至“后甲三日”。○正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，“甲者，创制之令”，不云创制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，辅嗣《注》：“申命令谓之庚”。辅嗣又云：“甲、庚皆申命之谓”。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。

虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。 案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。 虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。 《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。 马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。

即蛊则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致元亨也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。先甲谓先于此，究其所以然也。后甲谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者变更之首。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。

先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

蛊。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。左传虫蛊。而归藏作蜀。诗（？）风绢绢（左虫）者躅（左虫）。躅（左虫）葵中蚕也。诗诂蜀已有虫。再加虫俗字。然则蜀亦虫。与蛊义同也。蛊败也。坏也。卦上山震木。为材木之所出。乃下卦为巽。巽陨落故败。又巽为虫。虫蠢物朽腐。大过曰栋挠（左木）。易林旅之履云。木内生蠢。蠢即蛊。皆以巽也。故坏。礼王制。执左道以乱政疏云。蠢者损坏之名。周礼秋官庶氏。掌除毒蛊。郑注毒蛊虫物而病害人者。又翦氏。掌除蠢物。凡庶蛊之事。注蛊。蠢之类。又史记秦德公二年初伏。以狗御蛊。注蛊恶气。是蛊之为蠢为腐坏甚明。又左传云。女惑男。风落山。谓之蛊。女惑男。男败。风落山。山败。亦以败坏说蛊。荀爽谓蛊为事。朱子盖以为不安。又曰坏极而有事。夫卦名皆由卦象而生。诂蛊为事为惑。皆正训不误。而此则义为败坏。亦卦象所命也。彖曰巽而止蛊。亦以败坏为说。若必拘序卦而训为事。则此句义难通矣。阳得阴则通。坤为大川。为事。刚往坤上。下履重阴。容民得众。故曰利涉大川。曰往有事。乾元为甲、蛊之先为泰。乾为日。三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蛊为之始。初交上为蛊。二三随上成否。甲之在下者反上。先甲变为后甲矣。故又曰后甲三日。蛊旁通随。随者由否反泰之始。上爻下成随。四五随下成泰。甲之在上者反下。后甲又变为先甲矣。否泰相循环相终始。来往　信。天道因如是也。

[彖辞详解]

彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事繫之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先叁日，以塬之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲叁日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

上刚可以断制，下柔可以施令。　既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　有为而大亨，非天下治而何也？　蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

[疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰：“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：‘蛊者事也。’”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。[疏]正义曰：释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。[疏]正义曰：“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后甲三日，终则有始天行”者，释“先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰：“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云“干父之蛊”，干则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。

虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。 《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

以卦变及二体之义而言。刚上而柔下，谓乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上；阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上、柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨也。治蛊之道，如卦之才，则元亨而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。

《春秋传》秦医曰：于文皿虫为蛊，穀之飞亦为蛊。在《周易》女惑男、风落山，谓之蛊;《尚书大传》曰：乃命五史以书五帝之蛊事;《杂卦》曰：蛊则饬也。则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。泰初九之刚上而为艮，上六之柔下而为巽，刚上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予违也，上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于已治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿虫穀飞，男惑山落之类哉?故曰：刚上柔下，巽而止，蛊，此以泰变，合二体而言蛊也。然而治蛊之道不远，在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九，始也，始而动，刚柔相易而亨，元亨也，元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川，初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。初九犯难，顾望而不为蛊，不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蛊之道也。天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊巽二卦明之。蛊，东方卦也，巽，西方卦也，甲者，事之始，庚者，事之终，始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚，以月言之，三日成震，震纳庚，十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也，巽，行事也，变更之始，当虑其终，事久而蛊当图其始，先甲三日，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲，再变贲，离为日，乾三爻在先，先甲三日也。三变颐，四变噬嗑，离为日，五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然，后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道，虑其将然，则知备之之方。一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊、弥后患，久而可行，图始者至矣。汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。不曰乾行者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中，纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤纳乙、癸亦然。易传曰：后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于革乱，而乱不革，功未及成而弊已生矣。夫蛊言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚于九五一爻，何也?曰：蛊者，巽九五之变也，上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五，位乎中正，事有过中而当变更，则更之以适于中，蛊何由生乎?明此九五之功也。以卦气言之，三月卦，故太玄准之以务事。

以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

行道也。泰者随之终。蛊者否之始。故曰终则有始。

[大象详解]

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

[疏]正义曰：必云“山下有风”者，风能摇动，散布润泽。今“山下有风”，取君子能以恩泽下振于民，育养以德。“振民”，象“山下有风”；“育德”象山在上也。

何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。 虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。

山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民，君子之所事，无大于此二者。

风，木之气，山，百物之所阜生。木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。黄帝书曰：东方生风，风生木。传言景霁山昏苍埃际合崖谷，若一岩岫之风也。君子体之于民也，振作之使不倦，将振作之，则自育其德，德日进则民德生矣。震动在外，振民也，兑泽在内，育德也。育德者，振民之本，史言风落山，取女说男，蛊之象，此言饬蛊之象，故取象异。

山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

风止山下。气郁不通。故蛊。蛊则不生育。振而作之。所以救蛊而育德也。象义有因卦象而取法者。有反省者。兹则反省者也。

[初爻详解]

初六：干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。

处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。　干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

[疏]“初六”至“厉终吉”。○正义曰：“干父之蛊”者，处事之首，以柔巽之质干父之事，堪其任也。“有子考无咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“无咎”也。以其处事之初，若不堪父事，则“考”有咎也。“厉终吉”者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以“终吉”也。

虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。 案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。

初六虽居最下，成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉，则得终吉也。处卑而尸尊事，自当竞畏。以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义。若以不克干而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。

枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。

初虽不当位。然上承重阳。与上合志。与升初六同。故吉。易林以震巽为父母。详焦氏易诂朱汉上以复姤为小父母。复殷（左艮）仍震巽。初伏震。故曰父。曰了。乾正也。能正父蛊。故曰有子考。逸周书谧法云。考成也。左氏襄十三年弥庙疏。考成也。言有成德也。有子考者。即谓有子能成就先业也。故无咎。风陨故厉。承阳故终吉。马融王肃读考字绝句。王注作考无咎。非也。

[初爻象传]

象曰：干父之蛊，意承考也。

有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。

[疏]正义曰：释“干父之蛊”义。凡堪干父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称“考”，若散而言之，生亦称“考”。若《康诰》云：“大伤厥考心。”是父在称考。此避干父之文，故变云“考也”。

王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故抵敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也。尽诚于父事，吉之道也。

乾为父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子来居父之位，父往而其事不正，咎也。有子干之，考可以无咎矣。厉，危也。子居父位以事之不正，为危厉之道，则变而之正于考，为无咎于己，为终吉，堪任其事者也。故曰有子，然变其事而之正，母乃改父之道乎?曰：柔巽者，子承考之意也。变其事而之正，致其考于无咎者，子干父之蛊也。巽柔而己陷父于有咎，而不恤焉，岂考之意哉?故以我之意，逆父之意而承之，则变其事可也。变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。孝子生也，谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也，贞事之干也。干父之蛊，则初六变而正矣。意者，中心之所欲也，坤为中，巽柔坤也，故曰意。

意承考。谓初上承重阳。能承继先德也。承顺也。巽象。

[二爻详解]

九二：干母之蛊，不可贞。

居于内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。

[疏]正义曰：居内处中，是干母事也。“不可贞”者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云“不可贞”也。

虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。

九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才在下，而干夫在上，阴柔之事也，故取子干母蛊为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之蛊之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰不可贞。谓不可贞，固尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于中道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧、舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。

九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。

巽为母，贞定也，不可贞，言二宜升五也。

[二爻象传]

象曰：干母之蛊，得中道也。

干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

[疏]正义曰：“得中道”者，释“干母之蛊”义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云“得中道”也。

案：位阴居内，母之象也。

二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。

坤居尊位，母道也，以阴居阳，处之不当，事之蛊也。九二巽为子，应五而处内，干母之蛊者也。坤阴柔为难辅，处之不当则当正。然正之则刚，或至于伤恩，不正之则致母于有咎，故不可贞，言巽而动，优柔不迫，得中道则善矣。事柔弱之君亦然。易传曰：以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，不失其道则可矣。固不能使之为羲黄尧舜之事也。

二五得中。

[三爻详解]

九三：干父之蛊，小有晦，无大咎。

以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。

[疏]正义曰：“干父之蛊小有悔”者，以刚干事而无其应，故“小有悔”也。“无大咎”者，履得其位，故终无大咎也。

王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。

三以刚阳之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也。以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。

过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。

三震体。故亦因父。按九三上虽无应。然当位。前临重阴。与大畜九三象同。当吉。乃大畜九三利往。此云小悔无大咎者。以体下断也。凡巽体上交多不吉。先儒不知其故在本弱。故多误解。

[三爻象传]

象曰：干父之蛊，终无咎也。

以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

案：爻位俱阳，父之事。

以三之才，干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能十，不失正而有顺，所以终无咎也。

上九处位不当，父之蛊也。九三重刚，干父之蛊，而刚过中者也。刚过动则小有悔，然无大咎者，虽过而正也。三，下卦之终，故又曰终无咎。夫无大咎，未免小有咎，圣人以谓终无咎，以其体巽也。易解曰：不应上，子之能争而不从其父令者也。

九三前临重阴。利往。故终无咎。

[四爻详解]

六四：裕父之蛊，往见吝。

体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。

[疏]“《象》曰”至“见吝”。○正义曰：“裕父之蛊”者，体柔当位，干不以刚，而以柔和能容裕父之事也。“往见吝”者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故“往未得”也。

虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。

四以阴居阴，柔顺之才也，所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之才而处正，仅能循常自守而已。若往干过常之事，则不胜而见吝也。以阴柔而无应助，往安能济？

以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。

裕宽也。虞云不能净父过也。前遇敌。阴遇阴则窒。故往吝。

[四爻象传]

象曰：裕父之蛊，往未得也。

柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也。加其所任，则不胜矣。

六四柔而止，不能去上九之蛊，宽裕自守而已，裕父之蛊者。诸爻以刚为干蛊之道，九二、九三、初六、六五。五之动曰干，六四曰裕者，不刚也，不能动也。吝者安其位而不能往，动成离，离目为见，故往见吝，初六应之，牵于下亦不得往矣，故曰往未得也。汉之元帝是已。

[五爻详解]

六五：干父之蛊，用誉。

以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。　(2)以柔处中，不任威力也。

[疏]“《象》曰”至“用誉”。○正义曰：“干父之蛊用誉”者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。

荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。

五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲、成王，皆以臣而用誉者也。

柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。

得中。有应。上承阳。而艮为名。故可致闻誉。

[五爻象传]

象曰：干父用誉，承以德也。

柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，衆之所荷，用誉之谓也。

[疏]正义曰：释“干父用誉”之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。

干父之蛊，而用有令誉者，以其在下之贤承辅之以刚中之德也。

六五居尊位尚柔，下应九二，二与之体兑，兑为口，誉之象也。二易五，柔成刚，其德中正，上承上九，干父之蛊，用誉也。以德承父，下之服从者众，以是去蛊，用力不劳，则干父之蛊，莫善于用誉矣。蛊之患非一世，譬如人嗜酒色、饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽，死与不死，在治之如何耳。秦皇汉武穷兵黩武一也，秦亡而汉存者，始皇无子，而武帝有子以干之也。必曰承以德者，誉谓德誉，非虚誉也。隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。

德谓阳。承以德。言上承阳也。

[六爻详解]

上九：不事王侯，高尚其事。

最处事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。

[疏]正义曰：最处事上，不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云“高尚其事”也。

虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。

上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务者也，故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以询时，既不得施设于天下，则自善其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓志可则者，进退合道者也。

刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。

三震为王。为诸侯。上不应之。故曰不事王侯。言不事王侯之事也。高居物表。逍遥事外。故曰高尚其事。

[六爻象传]

象曰：不事王侯，志可则也。

刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

[疏]正义曰：释“不事王侯”之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。

荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。

如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎？其所存之志，可为法则也。

蛊之终有不事者，上九自巽往于外，处蛊之上，而不当位，巽为事，为高尚上也。五王、四侯、三公位，上执刚不屈，不事王侯，高尚其事，夫自台舆至王公，无非事者，不事王侯，何以贵之?谓其志于三，三无应则去之，不累于物，其志为可则也。易传曰：伊尹、太公望之始，曾子、于思之徒是也。所谓志可则者，进退合道也。

则法也。不事王侯。若共伯和吴季礼之流是也。作奉事者非。