五行者，春夏秋冬四时之气候也，要明白五行的生克，必须从气候变化中体会

[原文]

五行生克及反生克之理，前已言之，乃呆法也。要知阴阳者，寒暑也。五行者，春夏秋冬四时之气候也。言气候，则生克之理不显，故代之以五行，而言五行之生克，必须从气候体会之,方得其真。

[今译]

五行生克及反生克的道理，前文已经有所提及，但都是呆板的说法。其实，命理中阴和阳指的是寒与暑;五行则是春、夏、秋、冬四时的气候。若只是把气候拿出来，则生克之理不能恰当表示，因此才用五行来代替。所以要明白五行的生克，必须从气候变化中体会，方可体会真切。

[原文]

我国阴阳五行之说，方为世俗所娠病，目为迷信。若知为气候之代名词，当亦哑然失笑。要知不但命理所根据者为寒暑气候，我国医理重气化，以阴阳五行为根据，亦是寒暑气候。《易经》 一书，为我国学术之源泉，儒家道家所自出，亦无非阐明此理而已。我人日常生活于大气之中，不识不知，顺帝之则(帝，主也。四时各有所主，为天行自然之规则也，并非指上帝言)，宁不可晒。《易经》阐明其理，乃我国最高之哲学，谓包括一切自然科学，无不可也。

[今译]

我国的阴阳五行之说，在很长一段时间被认为是文化的诟病，把它当作迷信。若知五行本质只是气候的代名词，人们会不会哑然失笑呢?并且，不单命理由寒暑气候演变而来，我国中医理论也是以阴阳五行为根据，来自寒暑气候的变化。《易经》一书，一向被认为是我国学术的源泉，儒家、道家的主要思想都由此出，而《易经》也无非是在阐明寒暑气候的关系而已。我们日常生活都是在这大气之中，对此不可不识不知，只有顺应天地自然的变化才能安然生活。《易经》阐明其理，因此是我国最高的哲学,它包括了一切自然科学的根本方法和态度，值得我们去探讨。

[原文]

譬如金能生水，而秋冬寒燥之金,不能生水也。必须得火，暖气上腾，见寒化为湿润，此金水伤官所以喜见官也。春夏之金不以此论，气候本暖故也。水能生木，而冬木必须得火方有生意，气候太寒故也。夏木非此论，木能生火，而夏木见火反而焚木。必须见水，根得水润，反为木火通明。.火能生土，而生于季月，土重晦光，(未月尤甚)必须得木与金，方能同复其光辉。土能生金，而夏月火炎土燥，反而镕金。必须得水润泽，金始.得生，此皆随气候而发生之变化也。.

[今译]

比如:金本能生水，而秋冬为寒燥之金，所以不能生水。必须得火帮助，使暖气上腾，才可让寒冰融化为水，这是金水伤官喜见官的原因。春夏两个季节的金则不以此论，此时气候本暖，所以不需要火来帮助。水本能生木，但是在冬季，木必须得火相助才有生气，这是天气太寒的缘故。夏季的木并不在此论，因为木能生火，若是夏木见火反而会被焚烧。此时必须得水，来滋润木根方可茁壮。火能生土，若是生于季月，则土重晦光(未月尤甚)，必须得木与金，方能恢复光辉的面貌。土能生金，单夏月火炎土燥，金易被熔化，若有水润泽金，便能重生。以上都是五行生克随气候发生的变化。