处理家庭关系的伦理规范就必须首先体现阴阳之分与阴阳之合的原则，成为其他各种伦理规范的根本

由礼而生——《周易》与社会伦理规范

《周易》关于社会伦理规范的思想是围绕着礼的范畴而展开的。《履卦•象传》说：“上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。”履卦量上乾下兑，乾为天，兑为泽。《易传》认为，天在上，泽居下，履卦的这种卦象就象征着社会上尊卑贵贱的等级制度。君子看了这种卦象，应该辦别上下之分，确定正当的行为规范，使人民有所遵循。履的意思是践履，践履应该遵循礼的规范，所以履也就是礼。《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。”(据：高亭《周易大传今注》)

大壮卦的卦象是上震下乾，震为雷，乾为天。《易传》解释说：“雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”(《大壮卦•象传》)雷震动于天上，声威甚壮，是为大壮。

同时这种卦象也象征着以卑乘尊，壮而违礼。《易传》认为，君子看了这种卦象，应该戒惧警惕，使自己的行为遵循礼的规范，“非礼弗履。”《易传》的这个恩想显然是和孔子的“克己复礼”的思想相一致的。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《论语 •颜洲》)

但是，《易传》根据阴阳哲学对孔子的这个思想进行了理论上的升华，从天地万物的生成、人伦关系的发展论证了礼的起源和存在的基础。《序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”照《易传》看来，天地为万物之本，夫妇为人伦之始。就天地而言，天为阳，地为阳，天在上，地在下，虽有尊卑贵贱之分，但是必领互相感应，交通成和，才能化生万物。因而宇宙的自然秋产恩由两个不同的方面共同构成的，一方面是阳阳之分，另一方面是阴阳之合，二者缺一不可。《系辞》所谓“天地细缊，万物化醇;男女构精，万物化生”，把这个意思说得更为显豁。“天地”“男女”，指的是阴阳之分。“细缊”“构精”，指的是阴阳之合。正是由于这两个方面的结合，所以自然界呈现出一种秩序井然而又生生不已的运动过程。人类社会的秩序是效法天地的秩序建立起来的，同样也包含着这两个方面。夫为阳，妇为阴，这是阴阳之分。夫妇交合而产生子女，这是阴阳之合。夫妇之所以为人伦之始，是因为有夫妇然后有父子，有父子然后有君豆，有君豆然后有上下，人类社会的各种人际关系都是由夫妇关系派生演化而来的。为了调整稳定各种人际关系，于是建立设置了一套伦理规范，这就是礼的起源。这种礼虽是人为的创设，但却是效法天地，以宇宙的自然秩序作为自己存在的坚实的基础。它不仅强调阴阳之分，而且十分重视阴阳之合。如果人类社会的人际关系只有阴阳之分而无阴阳之合，就会像否卦的卦象所象征的那样，形成否结不通的状态，造成“上下不交而天下无邦”的后果，整个社会失去了联系的纽带，分崩离析，陷人解体了。相反，如果只有阴阳之合而无阴阳之分，就会上下不分，贵贱不明，秩序混乱，社会生活也难以正常地运转。

既然夫妇为人伦之始，由夫妇所组成的家庭是社会结构的基本单位，那么处理家庭关系的伦理规范就必须首先体现阴阳之分与阴阳之合的原则，成为其他各种伦理规范的根本。家人卦集中讨论了家庭伦理。家人卦的卦象，内卦离为火，外卦巽为风，风自火出，象征风化之本，自家而出。六二为女，女居阴位，九五为男，男居阳位，象征女正位乎内，男正位乎外。《彖传》解释说：“家人，女正位乎内，男正位乎外;男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”

就男女开始结为夫妇而言，关键在于阴阳之合。既己结为夫妇而组成家庭，关键则在于阴阳之分。虽然如此，分与合是一种辦证的关系，相反相成，不可割裂。我们可以把威卦和家人卦做一番比较。咸卦的卦象兑上艮下，兑为少女，艮为少男。《彖传》解释说，“威，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而悦，男下女，是以亭，利克，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平;观其所感，而天地万物之情可见矣。”咸卦集中讨论少男少女如何通过相互之间的感应而结为夫妇。《易传》认为，为了促使阴阳交感得以顺利进行，作为少男的一方必须打破男尊女卑的常规，与女方互换位置，柔上而刚下，男下女，才能取得女方的欢心。反过来看，如果男方片面地强调阴阳之分，不尊重女方，不抱着“以虚受人”的态度去主动地争取女方的喜悦，交感的过程就无法进行。实际上，这是宇宙的普遍规律，谁也不能违反的。比如否卦量，天在上，地在下，虽然符合天尊地卑的常规，但是“天地不交而万物不通”，很不吉利。泰卦書与否卦相反，天本在上而居于地之下，地本在下而居于天之上，结果是顺利完成了交感的过程，“天地交而万物通”，是个大吉大利的卦。