《周易》虽属儒家经典，并且居群经之首，但它对古代哲学的影响，并不只限于儒学

关系密切——《周易》与哲学

周易与中国古代哲学的关系非常密切。《周易》虽属儒家经典，并且居群经之首，但它对古代哲学的影响，并不只限于儒学。其他系统和流派的哲学家，如魏晋时期的玄学家，还有道教思想家，大多通过对《周易》经传及易学的研究和考察，吸取了其中有利于白身思想阐发的因素。至于易学与儒家哲学的关系就更加密切了。《四书》是儒家重要典籍，但它们为后儒提供的术语，范畴和观念，偏重于政治和道德，从《易传》开始，才为儒家哲学提供一个包容自然观，宇宙观，虽然还比较粗糙，但却较为全面的哲学体系。

这一体系经过改造和发展，至宋明时期达到其理论高峰。宋明道学是中国古代哲学烂熟期的哲学形态，这一时期的哲学家，从周敦颐到朱熹，再到王夫之，都通过对《周易》经传的解释，通过对前人易学成果的总结和分析，从中吸取思想资料和理论思维形式，建构自己的哲学体系。宋明哲学中的五大流派，即理学派、数学派、气学派，心学派和功利学派，都或多或少地与易学理论结合在一起。他们对一些重要打学问题的回答，基本上可以湖源于易学哲学中的问题。易学哲学所提出的一些重要范畴，如太极、乾坤、阴阳、道器、理事、理气、形上和形下、象数、言意和神化等，都对古代哲学的发展产生了深刻的影响。

第一节 无所不包——易兼天道与人道

反映在《周易》本经中的世界观有一特点，即认为天道和人事具有一致性或同一性，《易传》有很多地方讲易道无所不包，认为包含在《周易》中的原理具有普遍性。《系辞》中说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”准的意思是等同，弥纶是遍包的意思。整句话的意思是说，易经中的道理与天地齐等，普遍包括天地之道。

《说卦》则具体地说明了道的含义：“立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义。”并且以天地人为三才，认为六爻像三才，上两爻像天，下两爻像地，中间两爻像人，从卦爻象的起源和性质方面说明易道无所不包，具有遍包无遗的普遍性。后来的思想家们多据此认为易道是关于天人之道即关于世界根本原理的学问。虽然他们对天道与人道赋子了各不相同的具体意义，但概括起来又具有共性。他们所讲的天道大多指自然现象变化的过程及其规律，而人道则指人立身处世，增德寡过，以便遇事化吉的道理，也包括人事及社会变化之规律。

西汉著名的今文经学家孟喜，吸收当时的天文学和阴阳五行说的成果和思想成分，发展出以卦气说为核心的易学理论。其特点是用《周易》的卦象解释和说明一年节气的变化，即以六士四卦配四时、十二月、二十四节气、七十二候。其具体内容颇为繁复，但其实质是以六士四卦说明一年节气的变化，即以《周易》说明天时(自然现象)的变化过程及其规律。同一时期的京房在其易学著作《易传》中，吸收当时的阴阳五行学说，进一步发展孟喜的卦气说。他的八宫卦说的实质在于说明六十四卦排列的顺序体现了宇宙间阴阳二气消长的过程，也就是说，易道包含了天人之道的根本原理。比如，他的纳甲说以八宫卦各配以十千，其各爻又分别配以十二支，以此说明天时推移的过程和规律与易道具有同一性，他的五行爻位说则以五行配八宫卦及卦中的各爻，通过五行说与易学的结合，以五行生克论判定人事吉凶，他的阴阳二气说则通过对《周易》的解释，大讲灾异或灾变，他认为《周易》八卦能根据天时和气候的变化，告人以吉凶，也就是说，封爻象的变化，本于阴阳二气的变化，二气的变化规定了一年节气的区分，进而决定人事的吉凶。总之，他认 为《周易》包括了二气运行和五行生克的谁则，体现了 天地万物的德性，不仅可以包罗、品现天下之理，也可以规定人类生活的准则。人伦规范如五常(仁义礼智信)，就是效法八卦中的乾坤和五行之气，按阴阳变易的法则而制定的。所以能正君豆父子之义。他的这种易兼天道与人道的思想，可用他在《易传》中的一段话加以，总结，即“分六十四卦，配三百八十四爻，成万一千五百二十策，定气候二十四，考五行于运命，人事天道日月星辰局于指掌”。也就是说，只要精通他的八宫卦说、纳甲说、五行说，卦气说，就可以对易道进而对天道人事了如指掌。