老子教孔子天道观：教导孔子要遵循天道自然规律而行，是最好的退仁义，摈礼乐
老子教孔子天道观：教导孔子要遵循天道自然规律而行，是最好的退仁义，摈礼乐
关于孔子向老子问道之事，在《庄子》一书中有详细记载，如《庄子.天运》说:
孔子行年五十有一而不问道，乃南之沛见老聃。老聃曰:“子来乎!吾闻子，北方之贤者也!子亦得道乎?”孔子曰:‘“未得也。”老子曰:“子恶乎求之哉?”曰:“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰:“子又恶乎求之哉?”曰:“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰:“然。使道而可献，则人莫不献之于其君;使道而可进，则人莫不进之于其亲;使道而可以告人，则人莫不告其兄弟;使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出;由外入者，无主于中，圣人不隐。
名，公器也，不可多取。仁义，先王之遽庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也;苟简，易养也，不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄;以显为是者，不能让名;亲权者，不能与人柄。操之则傈，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然一-者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰:“夫播糠眯目，则天地四方易位矣;蚊虻嚼肤，则通昔不寐矣。夫仁义憎然乃愦吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子者邪?夫鹄不曰浴而白，乌不曰黔而黑。黑白之朴，不足为辩;名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖!”孔子见老聃归，三曰不谈，弟子问曰:‘夫子见老聃，亦将何规哉?”
孔子曰:‘“吾乃今于是乎见龙!龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能唷，予又何规老聃哉!”
……
孔子谓老聃曰:“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣;以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫，人之难说也!道之难明邪?”
老子曰:
“幸矣子之不遇治世之君也!夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所以迹哉!今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹其履哉!夫白鹎之相视，眸子不运而风化;虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化;类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可;失焉者，无自而可。
孔子不出三月，复见曰:‘
丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人!不与化为人，安能化人!”老子曰:‘可。丘得之矣!”
所谓“度数”，“度”指天度，“数”指气数。《素问六节藏象论》说:“夫六六之节、九九制会者,所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也;气数者，所以纪化生之用也。”孔子研究“度数”五年而不获，研究阴阳十二年也不获,所以不知天道而问老子。
老子向孔子所讲之道就是以自然为宗，是自然科学，道法自然，无为而治。自然之道，就是天道，故曰《天运》，就是讲日月星辰的运行，讲天道规律。天道在不断地发展变化，人也必须与时俱进，顺之者成，逆之者败。强调只有懂了天道，才能明了人道，“不与化为人，安能化人”。人道法于天道，天道在变化，人道要与时俱进。先王与前贤的经验是“陈迹”，不能死搬硬套。孔子经过三个月的思悟，终于明白了这个道理，所以老子说孔子得道了。《庄子.天道》说:孔子西藏书于周室。子路谋曰:“
由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰:“善。”往见老聃，而老聃不许，于是缁《六经》以说。老聃中其说曰:
“大谩，愿闻其要。”孔子曰:“要在仁义。”老聃曰:“请问，仁义，人之性邪?”孔子曰:“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣?”老聃曰:“请问，何谓仁义?”孔子曰:“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰:“意，几乎后言!夫兼爱，不迹迂乎!无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎?则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣;又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉?意，夫子乱人之性也!”
老子再次向孔子申明天道的重要性，天地、日月、星辰、禽兽、树木都有它的自然规律，教导孔子只要遵循天道自然规律而行，就是最好的了，应该“退仁义，摈礼乐”，抛弃人为的成分,回归自然。要据自然而谈人为，倚天道而言人道，人道法于天道。“夫天地者，古之所大也”，“故古之王天下者”，“天地而已矣”。所以《庄子.天地》记载:
夫子(孔子)问于老聃曰:“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰:‘离坚白若县宇。’若是则可谓圣人乎?”老聃曰:“是胥易技系，劳形怵心者也。执狸之狗来田，猿狙之便来籍。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言，凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
什么人才能做到“天人合一”?“忘己之人”。所谓“忘己之人”，就是把自己融于大自然，作为大自然的一个成分，同天地同呼吸。如《庄子●田子方》记载:孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，热然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰:“丘也眩与?其信然与?向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰:“吾游心于物之初。
”
孔子曰:“何谓邪?”(老聃)曰:
“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫;肃肃出乎天，赫赫发乎地;两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，曰改月化，曰有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗!”孔子曰:“请问游是。”
老聃曰:“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰:“愿闻其方。”
(老聃)曰:“草食之兽不疾易籃，水生之虫不疾易水，行小变而不夫其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下者也，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终死将为昼夜而莫之能滑，而沉得丧祸福之所介乎!弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心!已为道者解乎此。”
孔子曰:“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱乎?”
老聃曰:“不然。夫水之于汐也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉!”
孔子出，以告颜回曰:“丘之于道也，其犹醯雞与!微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。
在这里老子谈了“至人”之道。那么，什么是至人呢?《素问.上古天真论》说:
“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外;此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。”所以老子说他的心正游于天地万物之间。孔子认为，老子的修养达到了德合天地之境，自己只不过是个瓮中小飞虫。听了老子的训言，才懂得了天地的大全。所以孔子才在《文言传》中说:“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。”天之乾道赫赫而至热，地之坤道肃肃而至寒，天地寒热相交通即阴阳相交通而万物化生。《庄子.知北游》说:孔子问老聃曰:“今曰宴闲，敢问至道。
老聃曰:“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知!夫道，宵然难言哉!将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与!且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与!万物皆往资焉而不匮，此其道与!中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑臆物也。虽有寿夭，相去几何?须臾之说也。奚足以为尧桀之是非!果菰有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也;偶尔应之，道也;帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉，油然灣然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天强，堕其天裘，纷乎宛乎，魂魂将往，乃身从之，乃大归乎!不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。
什么是道?天道就是自然而然，周而复始地循环运动，化万物而生生不息，全是气的聚散。有形生于无形，死则返归于无形。人道就是调和顺应，随机适应。这就是大道。
《庄子》所记载孔子向老子学道之事，大大丰富了《史记》记载孔子向老子学道内容不足的问题。请回忆一下，老子向孔子讲了些什么呢?一是“天运”，即讲天地日月星辰的运行规律，说明天道即自然之道，属于自然科学。江林昌先生认为，“仔细分析《老子》书里的‘道’，都是从太阳循环的角度立义和生发。
其二十五章云:‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强宇之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。’说有这么一个‘物’，在天地之前产生，它独立运行而不改变方向，循环周行而不停患，它是天地之所以得以产生的根源，老子给它定名为‘道’。
‘道’的运行，由近而‘远’，但远行之后又‘返’回来了。这个‘道’不正是太阳及其循环运行吗?”二是“天道”，因自然而言人为，倚天道而谈人道，强调人道要法于天道。如《老子》第二十五章说:“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其-焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”三是“天地”，讲夫人合一，“忘已”而“人于天”。请参阅《老子》第五、六、七章所说“天地之间”、“天地根”、“天长地久”等内容。四是借田子方之口，讲至人道境，阐明天人合一的情景。如《老子》第七十三章、七十七章、八十一章所说的“天之道"、“人之道”、“圣人之道”。郑鸿先生在《老子思想新释》一书中对此有明确归类，读者可以参阅。0江林昌先生认为，《田子方》一节所记老聃给孔子的将话，就是描述太阳所作的阴阳循环运动，“肃肃是清冷的样子，赫赫是盛热的样子。太阳行于天，故赫赫;行于地，故肃肃。由于太阳是在作不断的循环运动，于是产生了阴阳的转化:天上的太阳原是从地底运行而来，故曰‘赫赫发乎地’;而地底的太阳则是从天上西降而下，故曰‘肃肃出乎天’。
太阳的运行还与月亮的出没相对应，所谓‘曰改月化’;结果有了‘消息满虚，一晦一明’的自然景象。世界万物的死生都有此发生，终始循环没有穷尽，即所谓‘生有所乎萌，死有所乎归;始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。’”孔子据此概括出著名的“一阴一阳之谓道”的命题。五是“知北游”，曰“知北游于玄水之上”，点出道化的关键在于“水”的气化，气是生成万物的本，原，“人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。”这正是老子‘上善若水”而“几于道”的思想。玄，黑也，北方之色，肾主水，“玄水”即指北方的水、肾水，这是生命之水，所以老子特别重视这个“玄水”，人们称之为尊柔。其实老子最重视的是天道，是崇阳。强调“万物负阴而抱阳”，称谓“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”。总而言之，老子讲了一个天道，讲了一个人道，讲了天道与人道的关系，强调人道要法于天道。天道部分涉及人对自然环境应该如何处置。老子的观点是，大自然是无己(忘己)、无私和无为的，它生万物而不居功。人道部分涉及人与人如何相处。他主张牢守中坚(《老子》第五章)。关于天道与人道的关系，则强调人道法于天道，依顺自然之道。老子的这一观点深深地影响了孔子晚年的思想，这全体现在《易传》之中，陈鼓应先生在易传与道家思想》-书中言之详尽，读者可详细参阅。庄子作为老子的再传弟子，对老子思想有继承也有发挥，所以人们把《庄子》一书列为道家作品，称老庄为道家学派。可是，孔子亲自向老子学过道，受老子道家思想的影响是可想而知的，就不能继承和发挥老子的思想吗?孔子作《易传》写进-一些他所接受的老子道家思想，难道就成了道家作品?无论如何都是说不通的。这可从马王堆出土帛书《易》得到证明。帛书《要》里记载:
孔子繇《易》，至于损、益一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰:二三子!夫损、益之道，不可不察也，吉凶之[门]也。
益之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物).之所出也，长曰之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所老衰也，长夕之所至也，鹕曰产。产道穷焉，而产道焉。
益之始也吉，亓(其)冬(终)也凶;损之始凶，亓(其)冬(终)也吉。损、益之道，足以观天地之变，而君者之事已。是以察于损、益之变者，不可动以忧意，故明君不时不宿，不曰不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺之于天地也，此胃(谓)《易》道。故《易》又(有)天道焉，而不可以日月生(星)辰尽称也，故为之以阴阳;:又(有)地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚;又(有)人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下;又(有)四时之变焉，不可以万勿(物)尽称也，故为之以八卦。故《易》之为书也，一类不足以亟之，变以备亓请(情)者也，故胃(谓)之《易》。又(有)君道焉，五官六府不足尽称也，五正之事不足以至之，而《诗》、《书》、《礼》、《乐》不读百遍，难以致之。不问于古法，不可顺以辞令，不可求以志善。能者繇一求之，所胃(谓)得一而君(群)毕者，此之胃(谓)也。损、益之道，足以观得失矣。请看，孔子在这里讲的是不是天道自然观?是不是讲人道要法于天道?这与孔子《彖传》释损卦曰:“损刚益柔有时，损益盈虛，与时偕行。”释益卦曰:
“益，动而巽，曰进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”是不是吻合一致?能说这是道家作品吗?不是，这是地地道道孔子儒家作品。所谓“与时偕行”，即与春夏秋冬四时偕行也。所谓“损刚益柔”，即损阳益阴，指秋冬也。所谓“曰进无疆，天施地生”，指春夏也。依汉代“卦气”说，益卦居正月立春“东风解冻”、“蛰虫始振”之后，敞“春以授夏之时也，万物之所出也，长曰之所至也”。
损卦居七月立秋后“白露降”、“寒蝉鸣”、“天地始肃”之际，故“秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也”。正如《杂卦》所说:“损益，盛衰之始也。”
孔子得到老子的真传，其核心内容有三:其一是前文说到的“道法自然”。其二是“无为而治”。孔子说:“《易》无思也，无为也。”(《系辞传》)又说:“无为而治者其舜也与?夫何为哉?
恭己正南面而已矣。”颂扬大舜无为而治的精神，就是主张无为而治。如何达到无为而治呢?就是任用贤者。《大戴礼记.主言》说:“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”董仲舒说舜“改正朔，易服色，以顺天命而已，其余尽循尧道。”(《汉书董仲舒传》)刘向说:“王者劳于求人，逸于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。”郑玄说:“孔子曰:‘无为而治者，其舜也与。恭己正南面而已矣。’言任贤故逸矣。”恭己，就是强调自我修养。正南面，就是正坐君位。人称孔子为“素王”。孔子早年四处奔走为做官，是有为而治。五十岁向老子学道和“五十以学《易》”以后，懂得了无为而治的道理，于是就认真教学,造就七十二贤人，以辅国君治天下，以达到他尊舜无为而治的目的。其三是贵柔。《论语●雍也》说:“知奢乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。
”
《论语子罕》说:“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍昼夜。’”对此《孟乎尽心上》说孔子“观水有术”，《荀子》记载了孔子的观水之术。《荀子.宥坐》说:
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:“君子之所以见大水必观焉者，是何?”孔子曰:“夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其沈沈乎不湄尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絮，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”
《荀子●王制》又引孔子说:“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。’
(参见《孔子家语》)孔子为什么要观水及重视水呢?因为“水几于道”，水中含有他所追求的道德原则。孔子并将这种“贵柔”精神贯穿到《诗经》三百篇中，因此儒家学者才能从《诗经》中概括出诗教的原理是以“温柔敦厚”为本的精神。而且这也是孔子大力以身作则推行的“温良恭俭让”精神，如《礼记.经解》说:
其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。其后发展为儒家的核心思想，仁义和中庸，叶舒宪先生说“中庸如水”，甚至“中和”都是水的哲学。
