观天文察地理的原因：《易》“三才之道”所决定的:法地则天，守道自然。自然妙炁，应以三位
道门中人不仅对什么是天文、地理作了解说，而且还具体阐述了观天文察地理的重要意义。在阐述这个问题时，《太上洞玄宝元上经》依然贯穿着《易经》的学理。
为什么要观天文、察地理呢?《太上洞玄宝元上经》从道教哲学的高度进行分述。概括起来主要包括三方面内容。首先，该书认为这是由《易》“三才之道”所决定的:法地则天，守道自然。自然妙炁，应以三位。三位之源，源本同质。实以镇虚，以文成质，内外相须，混而为一。一接三才，才人出类，合德二仪，拔夫其萃。
又说:人道、地道、天道，谓之三才。才者，裁也、能也。裁制偏邪，同归中正，能反流末还至本源。源即道也。道，元尊也。尊为人首，积善所宗，暗塞得通。总名三道。本一，应化分形，上者清畅为高，下者安顺为贵，中者合二为尊。尊贵至高，名殊实一。
这里所引用的第一段话是讲:以地为效法的楷模，以天为衡量的准绳，恪守大道的自然本性。自然神妙，一气流行，与天地人三重位序相感应。推究三重位序的根源，它们之间的实质本来是一样的。实在的东西可以镇守虚无，自然的文章辅成质朴，内与外相互依赖而发生作用，混融无间则合为“大一”。一与天地人三才相交接。天地交感，有才学的人应运而生。他们与天地之大德相符合，所以显得出类拔萃。
第二段话是讲:天地人的运作法则，合起来就叫做“三才”。
所谓“才”有两方面的基本含义:一是“裁断”，二是才能。有才干的能人裁断和制约偏移和歪斜，辅导万物一起归于居中的正道，这就能使支流末叶回归本根和源头。所谓“源”就是“道”。道是无限环宇的元首，最为尊贵。人如果能以“道”为尊贵，崇尚大道而行事，积善行德，有所归宗，那就可以使暗中堵塞的渠道获得畅通。天地人的运行法则总称之为“三道”。论其本源，不过是“一”而已，一有感应而分化形状，在上的通畅而升到高处，在下的安祥顺从就获得富贵，居中的与上下之气感通就成为尊者。尊贵以及高尚，其名称虽然不同，但其实质却是一样的。
正如在前面二章所探讨的“道论”以及神仙系统结构一样，《太上洞玄宝元上经》的作者紧紧地扣住了易学的“三才”理论模式，并把老子《道德经》的“三分思想”会通起来。该书告诉人们:观天察地，就是为了以天地为法则，返本归道，合于自然。它指出，有才能的人之所以出类拔萃，是因为他们的举动与天地二仪合其德。所言“二仪”即《周易》的“太极”所化生的“两仪”，也就是号称天地“大父母卦”的乾坤。由此，该书进一步指出，“合德”必须守“中道”。这个“中”的直接思想来源是老子《道德经》，但其根本所在又与《易经》相合。因为《易经》是非常推崇“中位”的。《易经》的卦象符号，以两个三画卦相重，每一个三画卦都有中爻，凡占筮遇上中爻，其爻辞往往断之以“吉”，如《离》卦六二爻辞说:“黄离，元吉。”《象》解释说:“黄离元吉，得中道也。”这体现了以“中”为“正”的观念，《太上洞玄宝元上经》汲取了《易经》这种观念，告诫人们居中得正，以裁断那些歪斜的东西。这种“裁断”是从人的角度看的，但如何裁断却又是以天地为衡量的准绳的，这就把《易经》的“观物取象”思想与人的“德操”修养融合起来了。
其次，人之所以要观天察地，是因为宇宙是普遍联系的。只有如此，才能明了各种关节，为人的生存服务。故《太上洞玄宝元上经》指出:自然源一，应夫万物为三。万物作，复由乎四炁五行，周流六虚，同归宗一。一为道子生二，二生三。三一之中有数无量。一、二、三、四，爰及五、六。学者所修，以寡其欲。欲寡私少，道乃可弘。是以圣真尊一为主，事二为师，宗三为友，亲四为朋，寻五为侣，游六为常。常六者，合通不可离也。
照《太上洞玄宝元上经》看来，天地(即“二”)自然的本源只是“一”而已，一气感应而化生万物才有了“三”。万物兴作，又因为一年春夏秋冬四季之气与金木水火土的交互作用，周而复始，来回流行于四方上下;但无论如何，这一切都以“一”为宗主。这个“一”是大道的儿子，它内在具备了阴阳两面，所以能化生出“二”，“二”的感通而生“三”。由“三”回溯而得“三一"，其中包含着无穷无尽的事物。由一、二、三、四而进展到五六。修行道法的人，应当减损自己的欲望，能够自觉地减损欲望，不断地去除私心杂念，大道才可以获得弘扬。因此，上圣真人，醇崇“大一”为祖宗，侍奉“二”为老师，宗法“三”为友义，亲近“四”为朋辈，寻找“五”为伴侣，神游于“六”为不变的法则。恒常的六爻卦画，应是上下感通而不可分离。
《太上洞玄宝元上经》是从时空统一、事物普遍联系的角度来讨论天文地理问题的。为什么这样说呢?因为文中所讲的“四炁”既然是春夏秋冬之气，那么这本身即已包含着时间的变化观念;而木火土金水“五行”作为符号又代表东南西北中“五方”的空间格局。春夏秋冬与东南西北相应，“长夏”与“中”相应，这就是时空统一。再说，春夏秋冬“四炁”流行是由于日月星辰的轮转造成的，这就佐证了观天文的重要意义，而“五行”与“五方”的配合，自然也支持了“察地理”的主张。可见，此处所谓“四炁”与“五行”的引入，实际上是通过传统的时空“代码符号”来说明道教关于“观天文”与“察地理”的必要性。
从根本上看，《太上洞玄宝元上经》的论述又是合于易学“卦时”的思想的。《易经》的卦本身具有空间结构，每个“经卦”三画(爻)，这是一种空间的存在状态;将两个“经卦”相叠而成六画重卦，这依然是一种空间存在状态。卦爻的变化既是阴阳的转换，又体现着时间的推移。比如《易》之《乾》卦以龙为配合的物象;初九之时，龙潜于地下;九二之时见龙在田，九三之时龙进一步上升，九四之时龙跃在渊，九五之时龙飞上天，上九之时龙高亢而有悔。龙的逐步上升，出现在不同的场合，由地而天，这个变化本身又是一个过程，而过程就意味着时间。这里隐隐暗示着时空统一与天地的相应。《太上洞玄宝元上经》对此是心领神会的。书中通过数字意义的发明，巧妙地将《易经》的时空统一与事物变化联系的思想蕴含于其中。上引该书的一段话中最重要的数字是“一”“三”“六”。第一个数字“一”，书中明确说它是“道”之子，按照道家的宇宙本体演化序列，“道”是“无极”，而“一”就是“太极”。太极化生阴阳两仪，两仪相感而生“三”，这个“三”在《易经》上的表现就是三画经卦的形成。三画经卦形成之后并非就是抛弃了“太极”，而是将其包容在当中。因此，三画经卦依然存在着“太极”，既然“太极”等于“一”，所以就有了“三一”的概念由来。《钟吕传道集·论大道》说:“上、中、下列为三才，天、地、人共得一道。”从卦象来看，所谓“上、中、下”就是叠合而成的三画卦，它们本孳生于“太极”，故天地人各有太极，这就是“一道”。再看“六”这个数码符号。《太上洞玄宝元上经》所谓“周流六虚”其中即包含了“六”。此处之“六虚”是什么东西呢?只要追溯一下它的出处就明白了。“六虚”之言，本于《易·系辞下》:“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
所谓“六虚”指的是重卦六爻，又称“六位”。《系辞下》的意思是说:阴阳运动变化没有停止，周而复始流动于各卦六爻之间，上下往来没有定准，刚柔的位置相互替代，不可固执地持守典常纲要，只有明了变化才是最为适合的。推究一下《易·系辞下》，我们就可以看出《太上洞玄宝元上经》的“六虚”之说并非无源之水。该书从《易》之经卦扩展到重卦，并与“圣”“师”“友”“朋”“侣”“常”相比应，从卦象所标示的天地六阶层中寻找对应的人际社会关系与道义。由于作为“太极”的“一”在卦象推演中是个源头，崇尚返本归根，这必然提出“尊一”的主张。所以，游于“六”就不能停止，而最终返归到“一”的本源。与二、三、四、五、六相比，“一”当然是“少”。崇尚“一"，引申到修行问题上来，也就有了“寡欲私少”的主张。复次，观天文、察地理，归根结底，这是修道养生的需要。
《太上洞玄宝元上经》说:天文明清，地理宁平，是其常也。不明生妖，不明发怪，非其常也。非常之兆，非天地所为，为之欲以戒物，赏善罚恶，显彰非常。由人失法，法不法地，妄动违天，天地妖怪，戒语之也。仰观俯察，占怪候妖。妖怪各有所主。修德立功则消。能知改恶，唯善是从尔，乃法地守静笃也。运至应动，动则则天，则天之动，动以入道。入道之由，由于抱一。抱一无忒，三一可明。三一者，与道合真。真人学之，坚存三一。《太上洞玄宝元上经》这段话从“常”与“非常”的立场来阐述天文、地理的状态。它指出，天上的自然纹理明朗清晰，地上的组织条纹-如既往，这就是正常的表现。如果不明朗清晰，就要产生妖怪现象，这就叫做不正常。不正常的征兆，并非是天地自然法则的体现，天地显示这种不正常的征兆，那只是为了劝戒天地之间的生灵，这带有奖赏善良惩罚邪恶的意味，所以才使异常的东西显示出来。为什么会有异常现象?那是因为人的活动失去了基本的法度，他们所效法的不是大地的仁厚载物的品性，狂妄地只依自己主观的意志行事，在根本上违背了天道，因此天地生出种种妖怪来，这是天地劝诫人们的“物象语言”。抬头观看天象，俯身勘察地理，预料推断妖怪的来由以及象征意味。怪异性的现象各有象征意味。如果注意修养道德，多行善事，为天地社会建立功劳，那么妖怪之事就会消失。有了错误，知道改正，唯有良善的做法才跟从，这才匙正道，其根本的特点就是效法大地的柔静与笃实。天地自然有运行的周期，人类生命也有时空的运数，这就是所谓“命运”。生命活动存在不同的阶段性，那是与天地自然相感应的启示。运期到了就应该采取相应的行动，其基本的原则就是以“天”为法则。效法天的运动规律，人就能够“入道”，也就是与“道”的本性相符合。入道的门径是从“抱一”开始的。能够抱一而没有差错，“三一”就能够逐步明白。
所谓“三一”说到底就是与大道的真实本性相合拍。《太上洞玄宝元上经》在这里主要阐述了两个方面的内容:一是指出天地运行可以给人们能够观察得到的种种现象，其中有正常的，也有异常的。人们要善于观察天地呈现的兆象，判断吉凶的意味;二是指出人应该从天地自然“征兆语言”中得到启迪，明白自己的过失。这就是法地则天的修道养生思想，其背后所贯穿的是《易经》的“知崇礼卑”(即智慧崇高而礼节谦卑)的理念。但是，效法天地而养生的具体门径如何进入呢?《太上洞玄宝元上经》提出了“抱一”的方法。“抱一”的提法首出于老子《道德经》第十章:“载营魄抱一，能无离乎?”老子向世人发问:“精神与肉体能够相抱合一而不分离吗?”道教从这里得到了重要启发，把它发展成为一种修道养生的法门。从“天人一体”的立场出发，“抱一”也就意味着与天地运行法则相合而无差错。对于“抱一”所蕴含的易学理趣，元代的著名道教学者邓锜在《道德真经三解》卷一中说:
日月合度，会于天地乾坤。虽曰“抱一”，能无离乎?日月合度，离坎之离，抱元守一，附丽之离;五十九日而再会，别离之离。离，至文也。坎中一阳，乾之专气也，故日有食。既乾坤天地而生坎离。坎离者，日月之道也。
邓氏以为，日月的运行，遵循一定的法度，交会于天地乾坤。虽然说“抱一”，能够永久不相离吗?所谓“日月合度”，从卦象上看，就是“离”“坎”两卦阴阳相交，由坎卦之中一阳爻交于离卦中一阴爻，抱住元气而守中虚之一阴，这就是“离卦”象征太阳附丽于天的本义。阴阳往来，经过五十九天而再相会，则“离卦”又象征着“别离”。从根本上说，“离”是无上光明的文采之象。坎卦之中一阳爻，那是归属乾卦专利的阳气，它的外表围绕着两个阴爻，被阴气所布，所以我们看到有“日食”的现象产生。乾坤天地相交而衍生出坎离，所谓“坎离”就是“日月”的大道理。
邓氏的阐述是从天地自然现象的归类入手的，因为他一开始就言及“日月”，这可以说是人们肉眼所及的天地“大兆象”。然而，邓氏笔锋一转，即刻从易学的象数角度对“载营魄抱一”进行解释。他的话概括起来，其核心所在就是讲乾、坤、坎、离这四卦的关系。乾卦纯阳，即三画都是阳爻;坤卦纯阴，即三画都是阴爻。乾卦中爻交于坤卦则成坎卦，坤卦中爻交于乾卦则成离卦;而离卦交于坎卦则复归乾卦，坎卦交于离卦则复归坤卦。这就叫做“载营魄”。不论是乾坤相交还是坎离相交，都是以一阳爻会于一阴爻，阴阳互相抱守，这就叫做“抱一”。思索一下邓氏《道德真经三解》对“抱一”的解说，我们再回头看看《太上洞玄宝元上经》上面的闲述就不难看出其中所蕴含的“天人相应”的养生观念。它告诫人们，应从天地日月法象中得到启示，从而修魂魄相守的长久之道。
