易经百家集解：蒙卦详解，山水蒙卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及蒙卦象数理占。

[卦辞详解]

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。　“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

[疏]“蒙亨”至“渎则不告”。○正义曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求于闇，即匪我师德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘于闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。“再三渎，渎则不告”者，师若迟疑不定，或再或三，是亵渎，渎则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦渎乱，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之义。顺此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，谓时当蒙弱，未有元也。○注“初筮告”。○正义曰：“初筮则告”者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。“再三则渎，渎，蒙也”者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，岐头别说，则童蒙之人，闻之亵渎而烦乱也。故“再三则渎，渎，蒙也”。“能为初筮，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以刚中”者，刚而得中故知是二也。
[疏]“利贞”。○正义曰：贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云“蒙以养正”，乃“圣功也”。若养正以明，即失其道也。○注“然则养正以明失其道”。○正义曰：“然则养正以明，失其道”者，言人虽怀圣德，若隐默不言，人则莫测其浅深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅深。故《明夷》注云“明夷莅众，显明于外，巧所避”是也。此卦，《系辞》皆以人事明之。

虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。

蒙有开发之理，亨之义也。卦才时中，乃致亨之道。六五为蒙之主，而九二发蒙者也。我谓二也。二非蒙主，五既顺巽于二，二乃发蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我。五居尊位，有柔顺之德，而方在童蒙，与二为正应，而中德又同，能用二之道以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求己，而后应之，则能用其道，匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。筮，占决也。初筮告，谓至诚一意以求己则告之。再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正；又二虽刚中，然居阴，故宜有戒。

告，音谷。三，息暂反。渎，音独。艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。“亨”以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧谓五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。

艮少。坎隐伏不明。故名曰蒙。蒙樨也。不明也。二得中有应故亨。艮为童蒙。为求。而二至上正反艮。自二言若求五。自五言若求二。有互相求之象。然二阳也。阳大明。五阴也阴迷。我谓二。匪我求童蒙。童蒙求我者。言二不必求五。五自来应二也。传曰志应。言二五相应与相上下也。旧解诂实匪字。定谓二不应五者非也。坎为圣为通故为筮。比曰原筮。亦以坎为筮。震为言。放曰告。而二至上正反震。言多。故曰渎。渎亵渎也。震反为艮。艮止故不告。昔贤说此。总不知再三渎之故何在。由正覆象并用之义。失传故也。又筮象亦失传。故初筮不知何所指。岂知坎在下故曰初筮。专指九二。艮坎皆冬日卦。故曰利贞。

[彖辞详解]

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也；再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

山下有险，而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨于理，故来告也。至于再叁，则或多矣，渎蒙者也。其肯告乎蒙者，无知也。以其不知以养其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。

退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。　时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。　“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘于暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。　谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？

[疏]正义曰：“山下有险”者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。[疏]正义曰：迭“蒙亨”之义，言居“蒙“之时，人皆愿“亨”。若以亨道行之于时，则得中也。故云“时中”也。[疏]正义曰：以童蒙闇昧之志，而求应会明者，故云“志应”也。[疏]正义曰：“再三渎，渎则不告。渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎乱蒙者。自此以上，《彖》辞总释“蒙亨”之义。“蒙以养正，圣功也”者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之“利贞”。

侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。荀爽曰：二与五志相应也。崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。

山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。蒙亨，以亨行时中也。蒙之能亨，以亨道行也，所谓亨道时中也。时谓得君之应，中谓处得其中，得中则时也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上。非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是不足与有为也。初筮谓诚一而来求决其蒙，则当以刚中之道，告而开发之。再三，烦数也。来筮之意烦数，不能诚一，则渎慢矣，不当告也。告之必不能信受，徒为烦渎，故曰渎蒙也。求者告者皆烦渎矣。蒙以养正，圣功也。 卦辞曰“利贞”，彖复伸其义，以明不止为戒于二，实养蒙之道也。未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扦格而难胜。养正于蒙，学之至善也。蒙之六爻，二阳为治蒙者，四阴皆处蒙者也。

止于外，不可进也;险在内，不可止也。险而止，莫知所适，蒙也。此以艮坎二体言蒙也。蒙者屯之反，屯者物之稚，故蒙而未亨，有屯塞之义。九二引而达之，屯塞者亨矣。屯九五，大者亨，五反为二，以亨道行也。蒙有可亨之理，当其可亨之时，而亨之使不失其中者，时中也。学者禁于未发，发而后禁，则过时而弗胜。故曰蒙亨，以亨行时中也，此以九二言亨也。艮为少男，童蒙也。我者，二自谓也。二在下不动，有刚中之德以自守，匪我求童蒙也。二柔顺与五相应，艮为手求之象，童蒙求我也。童蒙求我，然后二以志应五，志谓刚中也。二为衆阴之主，四阴皆求于二，而志愿者应五也。震为草，以手持草，筮也。筮，占决也。五动二应，初筮告也，初筮告者，以刚中也。不问而告与问一而告二，皆非刚中。夫不愤不啓，不悱不发，蒙塞极矣，于是求达焉。则一发而通，通则不复塞矣，此初筮所以告也。六三、六四不与二相应，再三渎，渎则不告也。不待其欲达，随其屡问而告之，决之不一，不知所从，则必燕辟废学，亵其师训。渎与黩同。此以二三四爻言亨蒙之道也。蒙自二至上体颐，颐，养也。九二一爻自发蒙者言之，刚中也，然而未正，故戒之以利贞。自蒙者言之，纯一之德未发，童蒙养之至于成德，跻位乎中正，则圣功成矣。盖学未至于圣，未足谓之成德。故夫子十五志于学，至于七十而从心所欲，不踰矩。则蒙以养正，作圣之功也。虞翻曰：二志应五，变得正而蒙亡，此以二五言利贞也。在卦气为正月，故太玄准之以童。

以卦象，卦德释卦名，有两义。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故第三能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释“利贞”之义也。

志应。言二五互求也。坎为圣。故曰圣功。

[大象详解]

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。

山下出泉，未知所适，蒙之象也。　“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。

[疏]正义曰：山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也。[疏]正义曰：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。“果行”、“育德”者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。

虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。

山下出泉，出而遇险，未有所之，蒙之象也。若人蒙稚，未知所适也。君子观蒙之象，以果行育德：观其出而未能通行，则以果决其所行；观其始出而未有所向，则以养育其明德也。

坎水在山下，有源之水，泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉积盈科，其进莫之能御，故君子果其行必育其德。德者行之源，育德者养源也，果行则发而必至。震为行，乾刚为德，坎水上为云，下为雨，在山下为泉，象其物宜也。

行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。

艮为君子。为坚。为果。震为行。故曰果行。果行者。言坚定不易也。传曰。致果为毅。是其义也。震为生为德。故曰育德。以者。法也。言君子法蒙象。而果毅其行。养育其德也。

[初爻详解]

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。

处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。　刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

[疏]“初六”至“以往吝”。正义曰：“发蒙”者，以初近于九二，二以阳处中，而明能照闇，故初六以能发去其蒙也。“利用刑人，用说桎梏”者，蒙既发去，无所疑滞，故利用刑戮于人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：“杻谓之梏，械谓之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。

初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道。发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行，虽圣人尚德而不尚刑，未尝偏废也。故为政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以说去其昏蒙之桎梏，桎梏谓拘束也。不去其昏蒙之栓桔，则善教无由而入。既以刑禁率之，虽使心未能喻，亦当畏威以从，不敢肆其昏蒙之欲，然后渐能知善道而革其非心，则可以移风易俗矣。苟专用刑以为治，则蒙虽畏而终不能发，苟免而无耻，治化不可得而成矣，故以往则可吝。

说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。

以往吝。发启也。诗大雅。思齐篇曰。刑于寡妻。左传襄十三年。一人刑善。数世赖之。注皆训刑为法。是刑与型同。利用刑人者。言宜树之模型。使童蒙有所法式。得为成人。永免罪辟也。坎为桎梏。说文。桎足械。梏手械。四无应。故往吝。说文引作遴。云行难也。吝遴古通。汉书鲁安王传。晚节遴。王莽传。性实遴啬。义皆为吝。以往。王安石。朱震。王宗传。朱子。皆训为以后。大误。

[初爻象传]

象曰：利用刑人，以正法也。

承于阳而发蒙也。隂奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽隂至明可以刑人，而説桎梏正法而已，长用之，则吝也。

[疏]正义曰：且刑人之道乃贼害于物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罚不可不施于国，鞭扑不可不施于家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但举刑重故也。

虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也，使之由之，渐至于化也。或疑发蒙之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎？不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。

初六之动，发蒙也。蒙蔽之民不善其始，至死于桎梏而不悔。初六发蒙，利用此刑人，刑人非恶之也，以正法也。于其始也，正法以示之蒙蔽者，知戒终不陷于刑辟，用说桎梏之道也。艮手震足，交于坎木，桎梏之象。坎为律法也。初六动而正，正法也。兑为刑杀，兑见坎毁，说桎梏也。治蒙之初，威之以刑，然后渐知善道，过此以往，则吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以辅教也。易传曰：立法制行乃所以教也。后之论刑者，不复知教化在其中矣。

发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。

正平也。坎为平。故曰正法。言以法则示人。俾童蒙有所则效。即释刑人之义也。

[二爻详解]

九二：苞蒙吉，纳妇吉，子克家。

以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之于子，克家之义。

[疏]“九二”至“子克家”。正义曰：“包”谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。“妇”谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任内理中，干了其任，即是子孙能克荷家事，故云“子克家”也。○注“亲而得中”。○正义曰：“亲而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之两阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云“亲而得中”也。“能干其任”者，既能包蒙，又能纳匹，是能干其任。

虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。

包，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则吉也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德，而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不弘。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云妇。尧、舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功，皆在于二。以家言之：五、父也，二、子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。

阳居阴中。故曰苞蒙。五阴来应。故曰纳妇吉。震为子。艮为家。五艮体。二应之。故曰子克家。克者能也。言能任家事也。

[二爻象传]

象曰：子克家，刚柔接也。

阳刚也，明也。初奉之而求其辨，叁附之而委其质，比初之蒙而无情係于叁，故吉也。居中而正配于五，婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。

[疏]正义曰：以阳居于卦内，接待群阴，是刚柔相接，故克干家事也。

子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五，刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成发蒙之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎？

六五：柔也，九二，刚也。五以柔接刚，为二所包，含章有美而效之君，臣道之正也，二之吉也，故曰包蒙，吉。二以刚接柔，为五所纳，艮男为夫，巽女为妇，妇有相成之道，虚其中以纳之，君道之正，五之吉也，故曰纳妇吉。二在内为家，坎为乾之子，父有子而至于纳妇，子克荷其家者也。九二而致其君，虚中纳之，非其道广，其施博，积诚以包蒙，能若是乎?譬之子克家者也。二不能包，则五不肯纳，上柔不接，家道废矣。故曰子克家，刚柔接也。二为家，何也?曰：二，内也，大夫之位，大夫有家。杂卦曰：家人，内也。

指二五之应。

接与龙战于野战字义同。言交接也。

[三爻详解]

六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。

童蒙之时，阴求于阳，晦求于明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之于女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。

[疏]“六三”至“无攸利”。○正义曰：“勿用取女”者，女谓六三，言勿用取此六三之女。所以不须者，此童蒙之世，阴求于阳，是女求男之时也。“见金夫”者，谓上九以其刚阳，故称“金夫”。此六三之女，自往求见“金夫”。女之为礼，正行以待命而嫁。今先求于夫，是为女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云“不有躬，无攸利”也。

虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。

三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍其正应而从之，是女之见金夫也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也。无所往而利矣。

取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。

取娶同。坤为女。见金夫。不用躬。申勿用之故也。金夫者美称。诗有匪君子。如金如锡。如圭如璧。左传。思我王度。式如玉。式如金。皆以金喻人之美。艮为金。为夫。人徒知乾为金。不知艮坚亦为金。易林随之屯云。金玉满堂。以屯之互艮为金也。人徒知震有夫象。不知三男皆为夫。比曰后夫凶。以艮为夫也。易林复之剥云。夫亡从军。以剥上艮为夫也。三与上艮应。故曰见金夫。坤为躬。三体震。震为行而决躁。故见金夫而亟欲往上。不顾四五之阻。故曰不有躬。女行如此。不顺。故无所利也。

[三爻象传]

象曰：勿用娶女，行不顺也。

乘于阳而説之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。。

[疏]正义曰：释“勿用取女”之义。所以勿用取此女者，以女行不顺故也。

虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。

女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。

六三蒙而不正之阴，坎有伏离，离目为见。上九不正，下接六三成兑，兑为少女，取女也。艮少男，夫也，乾变为金，见金夫也。坤为身，兑折之为躬，三之上不有躬，坤为顺，三不正，行不顺，无攸利，故戒以勿用取女。取女贵正，女正则家人吉。六三见利而悦，不能自有其躬。上九说之以利，于德为不正，于理为不顺，取是女而欲正家，是亦蒙矣。

顺，当作“慎”。盖“顺”、“慎”古字通用。《荀子》“顺墨”作“慎墨”，且“行不慎”，于经意尤亲切，今当从之。

坤为顺。震躁动。故不顺。案此爻旧解。虞翻以阳为金。谓三为二所淫。朱子谓金夫。盖以金赂己而挑之。若鲁秋胡之事。均堪喷饭。若夫王弼以金夫为刚夫。毛大可惠栋等用卦变。又以兑阳为金。皆非。故夫卦象一失传。无论若何揣测。皆不能当。其关系之重若是。

[四爻详解]

六四：困蒙，吝。

独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　阳称实也。

[疏]正义曰：此释六四爻辞也。六四在两阴之中，去九二既远，无人发去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。

王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。

四以阴柔而蒙暗，无刚明之亲援，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。吝，不足也，谓可少也。

既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。

四无应。承乘皆失类。故曰困。

[四爻象传]

象曰：困蒙之吝，独远实也。

逺于阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。

[疏]“《象》曰”至“独远实也”。○正义曰：“独远实’者，实谓九二之阳也。九二以阳，故称实也。六三近九二，六五近上九，又应九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“独远实也”。○注“阳实也”。○正义曰：阳主生息，故称实。阴主消损，故不得言实。

蒙之时，阳刚为发蒙者。四，阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣，故困于蒙。可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。实谓阳刚也。

阳为实，九二刚实，发蒙之主，二与五应，三动而近二，四独远之。若动而应初，则与二相近，四怀居不动，独远于二，介于不正，无以发其蒙，困而知学，吝自取也。二坎，三动成兑，泽无水，困也。故曰困蒙之吝，独远实也。阳为实，何也?曰：阴消为虚，阳息为实，消息盈虚，相为去来。消则降，息则升，实则满，虚则耗。升者，贵也，降者，贱也，满者，富也，耗者，贫也，阴阳相循，祸福更缠，故又为贵贱贫富祸福之象。太玄曰：盛则入衰，穷则更生，有实有虚，流止无常。又曰：消与息糺，贵与贱交，祸至而福逃。

远，于万反。实，叶韵去声。

实为阳。初三五皆近阳。四独否。故曰独远实。

[五爻详解]

六五：童蒙，吉。

以夫阴质居于尊位，不自任察而委于二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　委物以能，不先不为，“顺以巽也”。

[疏]正义曰：言六五以阴居于尊位，其应在二，二刚而得中，五则以事委任于二，不劳巳之聪明，犹若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。

虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。

五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？

柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。

艮为童蒙。上承阳。下应二。虽不当位。而居中。故吉。

[五爻象传]

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

隂蒙无知，童之道也。以柔德委，顺于二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。

[疏]“《象》曰”至“顺以巽也”。正义曰：“顺以巽也”，释童蒙之吉，巽以顺也，犹委物于二。顺谓心顺，巽谓貌顺。故褚氏云：“顺者，心不违也。巽者，外迹相卑下也。”○注“委物以能”至“顺以巽也”。○正义曰：“委物以能”，谓委付事物与有能之人，谓委二也。“不先不为”者，五虽居尊位，而专委任于二，不在二先而首唱，是顺于二也。“不为”者，谓不自造为，是委任二也。不先于二，是心顺也；不自造为，是貌顺也。

荀爽曰：顺于上，巽于二，有似成王任用周召也。

舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。

艮少男，童也，五求于二成坤，坤，顺也。二往资五成巽，巽，巽也。顺则易从，巽则易入，顺则乐告之以善道，巽则优柔以开导之。以此治蒙，优于天下矣，童蒙之吉也。五，君位，成王求助之爻乎?

上承阳。顺阳而行。下与二相上下。故曰顺以巽。

[六爻详解]

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。

[疏]正义曰：处蒙之终，以刚居上，能击去众阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害，物皆叛矣，故“不利为寇”也。若物从外来，为之捍御，则物咸附之，故“利用御寇”也。

虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。

九居蒙之终，是当蒙极之时。人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒不利为寇。治人之蒙，乃御寇也。肆为刚暴，乃为寇也。若舜之征有苗，周公之诛三监，御寇也；秦皇、汉武穷兵诛伐，为寇也。

以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。

艮手为击。亦启发之意。上应在三。三坎为寇。道穷于上。故不利为寇。然艮为坚为守。下拥群阴。势众。故利御寇。坎彖传云。王公设险以守其国。守谓互艮也。能守故利。

[六爻象传]

象曰：利用御寇，上下顺也。

三已应也。苟恱于叁，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。应下以顺上，保终无间，故利用宼也。

[疏]正义曰：所宜利为物御寇者，由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，故上下弥更顺从也。

虞翻曰：自上御下，故“顺”也。

利用御寇，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，御寇之义也。

为寇者，九二也，击蒙御寇者，上九也。坎为盗，体师盗用，师寇也。艮为手，击也，为寇者，利于蒙闇昏乱之时。蒙极而解，则是非定，蒙暗明，故曰不利为寇。上九，乘其蒙解之时，自上之三击之，坎毁成兑，民悦而从之，上下之情顺也。孟子谓取之而燕民悦也。坤为顺，故曰利用御寇，上下顺也。易传曰：若舜征三苗，周公诛三监，御寇也。蒙屯之反，何也?曰：姤变者六，复变者六，遯变者十有二，临变者十有二，否变者十有二，泰变者十有二，反复相变，圣人所以酬酢也。陆震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之际，见盛衰之理焉。

御寇以刚，上下皆得其道。

君子守其前。小人随其后。故利御寇。上下顺者。言坤民顺上也。