易经百家集解：噬嗑卦详解，火雷噬嗑卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及噬嗑卦象数理占。

[卦辞详解]

噬嗑：亨，利用狱。

噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。

[疏]正义曰：“噬嗑亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。 案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。

既有可观，然后有来合之者也，噬磕所以次观也。噬啮也，磕合也，口中有物间之，啮而后合之也。卦：上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也；中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下，不得磕，必啮之，则得磕，故为噬磕。圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也，当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂，凡未合者皆有间也。若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。故间隔者，天下之大害也。圣人观噬啧之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。噬磕者，治天下之大用也。去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。在二体，明照而威震，乃用刑之象也。噬磕亨，卦自有亨义也。天下之事所以不得亨者，以有间也，噬而磕之，则亨通矣。利用狱：噬而磕之之道，宜用刑狱也。 天下之间，非刑狱何以去之？不云利用刑，而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者所以究察情伪，得其情则知为间之道，然后可以设防与致刑也。

噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。

噬嗑也。嗑合也。亨通也。夫上下之不能相合者。中必有物间之。嗑而去其间。则合而通矣。国家之有刑狱。亦复如是。民有梗化者。以刑克之。则顽梗去。而上下通矣。故曰利用狱。震为口。颐利求口实是也。为口故曰噬。雷电合居于东。故曰合而重。震为口。初至四。正反震口合。上离。正反兑口合。故曰噬嗑。自覆象失传。及震为口之象亡。噬嗑之义。遂晦而不明。卦一阴一阳。刚柔交。故曰亨。坎为狱。折狱之道。不明则人不服。不威则众不从。今威明并济。故利。

[彖辞详解]

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。　 有物有间，不啮不合，无由“亨”也。　刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。　谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

[疏]正义曰：此释“噬嗑”名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不迭卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。
[疏]正义曰：释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。[疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰：释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。○注“刚柔分动”至“用狱之义”。○正义曰：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。
[疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰：此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰：凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故于此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道体在上，故总云“上行”，不止也。又《损卦·彖》云：“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及《晋卦·彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。

虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。 崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。 卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。 侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。

颐中有物，故为噬磕。有物间于颐中则为害，噬而磕之，则其害亡，乃亨通也，故云噬磕而亨。以卦才言也。刚支与柔交相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。动而明，下震上离，其动而明也。雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用柔得中之义。上行，谓居尊位。虽不当位，谓以柔居五为不当。而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵，五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否？曰：刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。

离震合而成体，为颐中有物之象。九四之刚，颐中之物，嗑，合也，噬而合之，刚决而上下亨矣，推之人事，上下之际有间之者，彊梗谗邪姦宄弗率，噬而合，合而亨。易传曰：君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则合矣。间隔者，天下之大害也，故曰颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，此合两体言噬嗑与亨之义也。 夫互体之变难知也，圣人于噬嗑彖明言之，其所不言者，观象玩辞可以类推，固者为之彼，将曰艮震颐也。责离而求艮，离岂艮哉?故曰知者观其彖辞则思过半矣。 噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞，九五之刚分而之初，刚下柔也，初六之柔分而之五，柔上行也。刚柔分则上下交矣，动而明则否塞通矣。以阴阳言之，震，阳也，离，阴也，雷动电明，刚柔相交合一而成章，则天地亨矣。故曰刚柔分动而明，雷电合而章，此以初五相易合两体以言噬嗑之才也。噬嗑除间之卦，不止于用狱，言利用狱者，专以六五言。噬嗑之用，坎为律、为棘，狱象也。六五之柔得中而上行，下据九四之坎，用狱也。所谓上行者，以柔道行之于上也。五君位，唯刚健中正足以当之，六五柔中不当位也，虽不当位，而施之于用狱，则无若柔中之为利矣。或曰：柔中足以用狱乎?曰：人君者，止于仁，不以明断称也。古之用狱者，史以狱成告于正，正听之正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下，大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之，三公以狱之成告于王，王三宥然后制刑宥之者，柔也。三宥之，然后制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已听而制刑者，人君之德，德归于上，有司不失其职于下，是以其民畏而爱之，爱之斯戴之矣。故曰人君之用狱，无若柔中之为利也。皐陶之美舜曰｢与其杀不辜，寜失不经。好生之德，洽于民心｣。夫杀不辜，则民将以虐我者为雠，好生之德洽于民心，则天下乐推而不厌。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，士师有司也。曾子告之如此，况人君乎?观皐陶曾子之言则在于宁失也，在于哀矜也，不在乎明断审矣。自易失其传参之以申韩之学，人君用明断决狱讼，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日离，思与之偕亡，读易不察之过也，故不可不与之辩焉。卦气秋分也，故太玄准之以[门致]。

以卦体释卦名义。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。

有物谓四。四在顾中。故曰有物。颐上下阳。中四交皆阴。阴顺阳。故求得口食。今四阳横互于中。阳遇阳为仇为敌。不顺。嗑去此物。则合而通。故曰噬嗑而亨。卦阳爻与阴交相间。故曰刚柔分。雷电合居于东。故曰合而章。五不当位。然文明以中。断制枉直。不失情理。故利用狱也。

[大象详解]

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。

雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

[疏]正义曰：“雷电噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但“噬嗑”象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云“雷电”也。

宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。 侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。

象无倒置者，疑此文互也。雷电，相须并见之物，亦有磕象，电明而雷威。先王观雷电之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。

勑当作敕，明其罚之轻重，使人晓然易避，效电之明也。正其法令，以警懈惰，效雷之动也。九四坎为律法也，三不正，敕法也。上三爻不正，明罚也。先王将明罚，必先敕法，非谓法其威怒以致刑，此卦至爻变，始有用刑之象。

雷电，当作“电雷”。

罚法皆坎象。敕（右力）正也。威之用。明则离之用也，

[初爻详解]

初九：履校灭趾，无咎。

居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。　过止于此。

[疏]“初九”至“无咎”。○正义曰：“屦校灭趾”者，屦谓著而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡过之所始，必始于微”，积而不已，遂至于著。“罚之所始”，必始于薄刑。薄刑之不巳，遂至于诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，巳没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复“灭趾”，可谓“无咎”，故言“屦校灭趾无咎”也。

虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。 干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。

九居初，最下无位者也，下民之象，为受刑之人，当用刑之，始罪小而刑轻。校，木械也，其过小，故屦之于足，以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得无咎。系辞云：“小惩而大诫，此小人之福也。”言惩之于小与初，故得无咎也。初与上无位，为受刑之人，徐四爻皆为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初上不言当位不当位者，盖初终之义为大。临之初九，则以位为正。若需上六云不当位，乾上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。

校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为屦校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。

震为趾。坎为校。初临重阴。利往。往而遇坎。坎在震上。故曰屦校。校械也。屦贯也。言以械贯于震足之上。足不见。故曰减趾。初当位。故无咎。

[初爻象传]

象曰：履校灭趾，不行也。

屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。

[疏]正义曰：释“屦校灭趾”之义，犹著校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。

虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。

屦校而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云不行也。古人制刑，有小罪，则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。

否下体艮为指，在下体之下，为趾，巽变震为足、为草木，以草木连足指，象没矣，屦校灭趾也。荀卿曰：菲[系圭寸]屦[系圭寸]枲也。尚书大传曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑杂屦，杂屦即传所谓藨蒯之屦要之，中刑之屦或菲、或枲、或藨、或蒯，皆草为之，疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻，非无肉刑也。慎子谓以履当刖误矣。周官掌囚下罪桎，桎足械也，械亦曰校。大罪者，小罪之积，否初九不正，其行不已，故屦校以没其足，使止而不行，所惩者小，所戒者大，乃所以无咎。震为行，艮止之，不行也，无咎，正也。卦以初、上为受刑，二至五为用刑者，用刑贵中也。王弼谓初、上无位，非也。六爻非奇则偶，岂容无位?

灭趾，又有不进于恶之象。

此言人初有过。其过尚微。故罚亦从轻。使有所惩。而不至积累其罪。以至于诛。所谓小惩大戒也。初本利行。行而遇险。故不行。

[二爻详解]

六二：噬肤灭鼻，无咎。

噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。

[疏]正义曰：六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故曰“噬肤”。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分”，故至“灭鼻”，言用刑大深也。“无咎”者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故“无咎”也。

虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。

二，应五之位，用刑者也。四爻皆取噬为义，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，则罪恶者易服，故取噬肤为象，噬啮人之肌肤，为易人也。灭，没也，深人至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。

祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。

震为噬。二艮体。故曰肤。曰鼻。言艮肤艮鼻。为震口所噬。隐伏于坎水之下。故曰减。二乘刚。故有是象。按减趾有类于刖刑。减鼻有类于劓刑。皆初犯罪。刑之轻者。皆冀其有所惩于后也。二得中。故可免于咎。

[二爻象传]

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。

[疏]正义曰：“乘刚”者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。

深至灭鼻者，乘刚故也。乘刚乃用刑于刚强之人，不得不深严也。深严则得宜，乃所谓中也。

艮阴为肤，柔而近革，噬之为易，六三是也。何以知艮阴为肤，剥六四曰剥牀以肤，坤剥乾成艮也。六三不当，六二噬之，中正而动刚，乘刚而往，所刑者，当兑为口，故曰噬肤，艮为鼻，二动兑见艮毁，灭鼻也。鼻在面中，灭鼻则当息，不息则势不能久，言三虽不当，而二之用刑亦不过中，故无咎。二动宜有咎也。横渠曰：六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。

乘刚不顺。

[三爻详解]

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承于四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。

[疏]正义曰：“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“腊肉”，非但难齧，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎，故曰：“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。

虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。

三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当，而刑于人，则人不服而怨怼悖犯之，如噬啮乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当噬磕之时，大要噬间而磕之，虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒，然用刑非为不当也，故虽可吝，而亦小噬而磕之，非有咎也。

腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。

说文腊乾肉也。民坚故曰腊。坎为肉。故三爻四爻五爻皆言肉。坎为毒。遇毒者。坎在前也。坎肉象。详焦氏易诂然有应故小识破。无咎。王弼曰。噬以喻刑人。腊以喻不服。毒以喻怨生。按三不当位。以斯用刑。民必不服。岂惟不服。怨毒以生。言小民不知惩戒。仍积恶不俊也。

[三爻象传]

象曰：遇毒，位不当也。

柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。

[疏]正义曰：“位不当”者，谓处位不当也。

荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。

六三以阴居阳，处位不当，自处不当，故所刑者难服而反毒之也。

鸟兽全体乾之为腊，噬之最难者也。九四不正，间于上下之际，强梗者也。艮为黔喙之属，离为雉，日熯之，腊肉之象。六三位不当，以柔噬刚，刑人而不服，必反伤之，故遇毒。毒，坎险也，何知坎为毒?师曰以此毒天下，谓坎也。小吝者，六三位不当而柔也，然无咎者，动则正。兑见坎毁，强梗去矣，兑口，噬也。荀爽曰：噬腊谓四也。

三阳位。

[四爻详解]

九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。

虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

[疏]正义曰：“噬乾胏”者，乾胏是脔肉之乾者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。“利艰贞吉”者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。

九四居近君之位，当噬磕之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云噬乾姊。姊，肉之有联骨者。乾肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直。九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔。刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者皆不贞也。在噬磕，四最为善。

乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与“胾”通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。

胏。玉篇。肉带骨也。离艮皆为火。坎肉居中。故曰乾姐（左月）。艮为金。坎为矢。详焦氏易诂四艮主爻。故曰金。亦坎主爻。故曰金矢。坎陷故利艰贞。按周礼大司寇以两造两剂。禁民狱讼。人束矢钧金。然后听之。兹云得金矢。仍寓止讼之意。夫今民人金矢。原欲止其狱讼。兹曰得金矢。是讼者不止。而益深其罪也。

[四爻象传]

象曰：利艰贞吉，未光也。

上近于尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。果于刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。

噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。

凡言未光，其道未光大也。戒于利艰贞，盖其所不足也，不得中正故也。

附骨之肉谓之胏，胏古文作[人肉土]，横渠谓五也，六五柔中有刚，在二刚之中，日熯之，乾胏之象。胏比腊为易，比肤为难，九四刚直不桡，往则克之，得金矢也。乾变为金，巽为木，坎为矫、为弓，离为兵，矫木施金加于弓上，矢也。金刚、矢直，噬之则刚直行矣。四五易，坎毁成颐，噬乾胏，得金矢也。九四不正，动而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艰贞乃吉，不然则凶。艰贞乃吉者，以其道未光，道光则安用艰贞哉?或曰：五君位，四噬之，可乎?曰：噬嗑爻辞取上下相噬，明用刑难易而已，不以君位言之。卦五不以君位言者六：卦讼也、噬嗑也、恒也、遯也、明夷也、旅也。讼不言君者，人君不以听讼为主，故风美召伯，颂言皐陶而已;恒不言君者，君道不可以柔为恒;遯不言君者，君不可遯也;明夷不言君者，失君之则也;旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于郑，书出诸侯去国、书奔;噬嗑，决狱有司之事，非人君之职，若以五为君，则二大夫、三公、四侯相噬，何哉?易不可一端尽也。

坎隐伏故曰未光。升五则光矣。

[五爻详解]

六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。

乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬于物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。

[疏]“《象》曰”至“贞厉无咎”。○正义曰：“噬乾肉”者，乾肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪于人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黄金”者，黄，中也。金，刚也。以居于中是黄也，“以柔乘刚”是金也。既中而行刚，“能行其戮，刚胜者”也。故曰“得黄金”也。“贞厉无咎”者，巳虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云“得当”也。

虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。 王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。

五在卦愈上，而为噬乾肉，反易于四之乾姊者，五居尊位，乘在上之势，以刑于下，其势易也。在卦将极矣，其为间甚大，非易磕也，故为噬乾肉也。得黄金，黄中色，金刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，得黄金也。五无应，而四居大臣之位，得其助也。贞厉无咎：六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？

噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。

六五，噬干肉。得黄金。贞厉。无咎。离火故仍曰干肉。离色黄。五履艮金上。故曰得黄金。贞卜问。失位。故贞厉。得中。故无咎。按五位虽尊。然不当位。以斯噬物。物亦不服。其坚有如噬干肉之难。夫据尊位。能行其戮者也。乃物仍不服。不知诫惧。则其估恶不俊（左心）。顽坚难化也明矣。故曰得黄金。言其坚愈进也。得黄金非吉辞。如吉则下不日贞厉矣。

[五爻象传]

象曰：贞厉无咎，得当也。

柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。

所以能无咎者，以所为得其当也。所谓当，居中用刚，而能守正虑危也。

噬上也，上刚而居柔，离日熯之，乾肉之象。乾肉比肤为难，比胏为易，五与上易成兑口，故曰噬乾肉。黄，中色，离中之坤也，上乾变为金，故曰得黄金。言自五噬上，噬之亦难，噬之而服，则于刚为得中矣。九居五贞也，故曰贞。五未易上，有强不能噬于正，为厉于德，为有咎。噬上九而当，虽厉终无咎也，故曰厉无咎，得当也。得当者，于五刚中为当也。或曰：用刑言噬，何也?曰此圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分则不争，不争则无讼，今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当乎?未流之祸，怨乱并兴，反覆相噬，且万物同体而使物至于噬，自噬之道也。故四之刚直，上九之刚，未免于噬。夫子曰：必也使无讼乎?叔向曰：三辟之兴皆兴于叔世，圣人之意，不其深乎?

得当者。得中也。

[六爻详解]

上九：何校灭耳，凶。

处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。　聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。

[疏]“《象》曰”至“灭耳凶”。正义曰：“何校灭耳凶”者，“何”谓檐何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没于耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。○注“处罚之极”至“凶莫甚焉”。○正义曰：“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。

荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。 郑玄曰：离为藁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。

上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。系辞所谓“恶积而不可掩，罪大而不可解”者也，故何校而灭其耳，凶可知矣。何，负也，谓在颈也。

何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。

坎为校为耳。上应在三。三坎体亦艮体。良为背为何。坎校在民背上。耳则遮矣。故曰严耳。易爻在此。而象全在应。此其一也。王弼曰处罚之极。恶积不改者也。罪非所惩。故刑及其首。及首非诫。减耳非惩。凶莫甚焉。正义曰。罪未及首。犹可戒惧归善。罪已及首。性命将尽。非复可戒。故云及首非戒也。校既灭耳。将欲刑杀。非可惩改。故云灭耳非惩也。

[六爻象传]

象曰：何校灭耳，聪不明也。

噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。

《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。

人之聋暗不悟，积其罪恶，以至于极。古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诚聪之不明也。

四坎为耳，上九之三，巽为木，巽见坎毁，何校灭耳也?上九有耳，不明乎善，罪大恶积，陷于凶而不知，宜曰耳不聪，曰聪不明，何也?坎水离火，日月之光，火外景也，于目为视，水内景也，于耳为听，视听之用无非明也，气交则通，精併则专。瞶者，专视併耳之用于目也;瞽者，专听併目之用于耳也，上之三离目毁，无见善之明，又不能专听，是聪复不明。何校灭耳，责其有耳之形，无耳之用也。

灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。

灭耳则有害于聪。故曰不明。