彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

彖辞：彖辞的意思是：口中有物就是噬嗑。食物在口中被咬碎所以亨通。本阳爻与阴爻平均分配，变动明了，就像雷声与闪电一样明显。柔爻得中位能而够向上发展，虽然不得位，但有利于听讼治狱。

译文：《彖传》说：口腔中有食物，可以啮合。啮合然后亨通，譬如刚柔上下先各分开，然后交相运动而啮合之义显明，就像震雷闪电交击互合而啮合之理昭彰。此时柔和者处得中道并能向上奋行，尽管不当纯柔之位(但正好刚柔兼济)，所以利于施用刑法。

注释： ①颐中有物：颐,上下颚之间的总称,犹言“口腔”。此以口中有物，正可啮合，释卦名“噬噇”之义。《王注》广颐中有物，啮而合之，‘噬嗑’之义也。”案，“颐”字，《说文》曰古文‘距’”，《段注》此文当横视之，横视之则口上、口下、口中之形俱见矣。”段氏谓横视，即作“©”，适为口中有物之象;今查东周金文“距”或作“乐”(a伯盘文，高明《古文字类编》引王献唐《黄县s器》)，此字正像上下齿啮物而合之形(“颐”又有“养”义，参见《颐》卦译注)。

②刚柔分，动而明，雷电合而章：刚、动、雷，均指下震;柔、明、电，均指上离。此举上下卦象，说明刚柔上下分处、交动而“噬嗑”之义明，雷电相随兴作、交合而“噬嗑”之理彰。文旨释卦辞“噬嗑，亨”，亦明“利用狱”之义。《王注》刚柔分动不溷乃明，雷电并合不乱乃章。”《正义》刚柔分，谓震刚在下，离柔在上。刚柔云‘分’，雷电云‘合’者，欲见明之与动各是一事，故刚柔云分也;明动虽各一事，相须而用，故雷电云合。但《易》之为体，取象既多，若取分义，则云震下离上;若取合义，则云离震合体，共成一卦也。”

③柔得中而上行，虽不当位，利用狱也：柔，指六五。此谓六五柔中居尊，虽不当纯柔正位，却能刚柔相济，以释卦辞“利用狱”。《程传》六五以柔居中，为用柔得中之义;上行,谓居尊位;虽不当位，谓以柔居五为不当;而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵，五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。”《尚氏学》五不当位，然文明以中断制枉直，不失情理，故利用狱也。”

【释义】噬嗑卦的卦辞极其简单，只有四个字“亨，利用狱。”可是这四个字却是贤明的君王通过长期的观察总结出来的。君王四处巡视，发现百姓的愿望不过是想安居乐业，可是社会仍然得不到很好的治理。君王于是又以身作则，在行言上做出典范，让百姓明白应该怎样诚信做人，怎样敬神而怀有虔诚之心，怎样做好君君、臣臣、父父、子子。可是社会仍然出乱子，淫邪腐败现象仍然存在。于是君王明白了，必须得用刑罚惩治这些淫邪腐败分子，正是这一小撮坏人扰乱了社会秩序与治安。所以君王说“利用狱”。

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。　 有物有间，不啮不合，无由“亨”也。　刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。　谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

[疏]正义曰：此释“噬嗑”名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不迭卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若具义显露，则不先出卦名，则此“颐中有物曰噬嗑”之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。
[疏]正义曰：释“亨”义，由“噬嗑”而得“亨”也。[疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰：释“利用狱”之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。“刚柔”云“分”，“雷电”云“合”者，欲见“明”之与“动”，各是一事，故“刚柔”云“分”也。明、动虽各一事，相须而用，故“雷电”云“合”。但易之为体，取象既多。若取分义，则云“震下离上”。若取合义，则云离、震合体，共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。○注“刚柔分动”至“用狱之义”。○正义曰：“雷电并合，不乱乃章”者，《彖》文唯云“雷电合”，注云“不乱乃章”者，不乱之文，以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱，故云“雷电并合，不乱乃章”也。
[疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰：此释爻有“利用狱”之义。阴居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向进，故云“上行”。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹“利用狱”也。○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰：凡言“上行”，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故于此明之。凡言“上行”，但所之在进，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道体在上，故总云“上行”，不止也。又《损卦·彖》云：“损下益上曰上行。”是减下卦益上卦，谓之“上行”，是亦不据五也。然则此云“上行”，及《晋卦·彖》云“上行”，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称“上行”者也。

虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。 崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。 卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。 侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。

颐中有物，故为噬磕。有物间于颐中则为害，噬而磕之，则其害亡，乃亨通也，故云噬磕而亨。以卦才言也。刚支与柔交相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。动而明，下震上离，其动而明也。雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用柔得中之义。上行，谓居尊位。虽不当位，谓以柔居五为不当。而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵，五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否？曰：刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。

离震合而成体，为颐中有物之象。九四之刚，颐中之物，嗑，合也，噬而合之，刚决而上下亨矣，推之人事，上下之际有间之者，彊梗谗邪姦宄弗率，噬而合，合而亨。易传曰：君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则合矣。间隔者，天下之大害也，故曰颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，此合两体言噬嗑与亨之义也。 夫互体之变难知也，圣人于噬嗑彖明言之，其所不言者，观象玩辞可以类推，固者为之彼，将曰艮震颐也。责离而求艮，离岂艮哉?故曰知者观其彖辞则思过半矣。 噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞，九五之刚分而之初，刚下柔也，初六之柔分而之五，柔上行也。刚柔分则上下交矣，动而明则否塞通矣。以阴阳言之，震，阳也，离，阴也，雷动电明，刚柔相交合一而成章，则天地亨矣。故曰刚柔分动而明，雷电合而章，此以初五相易合两体以言噬嗑之才也。噬嗑除间之卦，不止于用狱，言利用狱者，专以六五言。噬嗑之用，坎为律、为棘，狱象也。六五之柔得中而上行，下据九四之坎，用狱也。所谓上行者，以柔道行之于上也。五君位，唯刚健中正足以当之，六五柔中不当位也，虽不当位，而施之于用狱，则无若柔中之为利矣。或曰：柔中足以用狱乎?曰：人君者，止于仁，不以明断称也。古之用狱者，史以狱成告于正，正听之正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下，大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之，三公以狱之成告于王，王三宥然后制刑宥之者，柔也。三宥之，然后制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已听而制刑者，人君之德，德归于上，有司不失其职于下，是以其民畏而爱之，爱之斯戴之矣。故曰人君之用狱，无若柔中之为利也。皐陶之美舜曰｢与其杀不辜，寜失不经。好生之德，洽于民心｣。夫杀不辜，则民将以虐我者为雠，好生之德洽于民心，则天下乐推而不厌。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，士师有司也。曾子告之如此，况人君乎?观皐陶曾子之言则在于宁失也，在于哀矜也，不在乎明断审矣。自易失其传参之以申韩之学，人君用明断决狱讼，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日离，思与之偕亡，读易不察之过也，故不可不与之辩焉。卦气秋分也，故太玄准之以[门致]。

以卦体释卦名义。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。

有物谓四。四在顾中。故曰有物。颐上下阳。中四交皆阴。阴顺阳。故求得口食。今四阳横互于中。阳遇阳为仇为敌。不顺。嗑去此物。则合而通。故曰噬嗑而亨。卦阳爻与阴交相间。故曰刚柔分。雷电合居于东。故曰合而章。五不当位。然文明以中。断制枉直。不失情理。故利用狱也。