易经百家集解：贲卦详解，山火贲卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及贲卦象数理占。

[卦辞详解]

贲：亨，小利有攸往。

[疏]正义曰：“贲”饰也。以刚柔二象交相文饰也。“贲亨”者，以柔来文刚而得亨通，故曰“贲亨”也。“小利有攸往”者，以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。 虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。 郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以亨矣。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。

贲，彼伪反。贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为亨。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。

归藏作荧惑。荧惑火星。史记察刚气以处荧惑。曰南方火。主夏日。丙丁是也。卦上艮为星。离亦为星。下离为火。艮亦为火。离主夏位南。艮纳丙亦南。故曰荧惑。于象恰合。至周易作贲。贲。释文云。傅氏作斑。文章貌。郑云文饰貌。太玄拟作饰。按卦一阴一阳相杂。相杂则有文。故曰斑。曰文饰。又按尔雅。龟三足曰贲。卦离艮皆为龟。而震为足。数三。正龟三足也。初二曰其趾其须。九三云儒如。六四云皤如。言其形也。上九云白贲。言其色也。杂卦云。责无色也。艮为黔。坎为隐伏。为黑。亦无色。无色即不明。不明故象言无敢折狱。盖山下有火。与地下有火略同。地下有火明夷。山下有火等耳。故孔子筮得贲不乐。以与明夷同也。后人谓山下有火。明不及远。皆读下为旁。故其义永不能通。前一义旧解皆从之。后一义鲜有述之者。故引信其义。以俟深于易理者定夺焉。 亨谓二。离夏故亨。传所谓柔来文刚也。小谓五。分泰二居上。五得中承阳。故曰小利有攸往。言利往五也。唐郭京举正。谓小为不。非。

[彖辞详解]

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

刚下而柔来，文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。天降气于地，周而通也，故亨。地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下繫治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。　刚柔交错而成文焉，天之文也。　止物不以威武而以文明，人之文也。　观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。

[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正义曰：“贲亨柔来而文刚故亨”者，此释“贲亨”之义。不直言“贲”连云“贲亨”者，由“贲”而致亨，事义相连也，若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文刚，以文相饰，是贲义也。相饰即有为亨，故云“贲亨”。“亨”之下不重，以“贲”字结之者，以“亨”之与“贲”相连而释，所以“亨”下不得重结“贲”字。分刚上而文柔，故“小利有攸往”者，释“小利有攸往”义。乾体在下，今分乾之九二，上向文饰坤之上六，是“分刚上而文柔”也。弃此九二之中，往居无立之地，弃善从恶，往无大利，故“小利有攸往”也。○注“刚柔不分”至“小利有攸往”。○正义曰：坤之上六，何以来居二位不居于初三，乾之九二，何以分居上位不居于五者，乾性刚亢，故以巳九二居坤极；坤性柔顺，不为物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，刚不分居坤极，则不得文明以止故也。又阳本在上，阴本在下，应分刚而下，分柔而上，何因分刚向上，分柔向下者，今谓此本泰卦故也。若天地交泰，则刚柔得交。若乾上坤下，则是天地否闭，刚柔不得交，故分刚而上，分柔而下也。
[疏]正义曰：天之为体，二象刚柔，刚柔交错成文，是天文也。[疏]正义曰：文明，离也；以止，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教，此贲卦之象。既有天文、人文，欲广美天文、人文之义，圣人用之以治于物也。[疏]正义曰：“观乎天文，以察时变”者，言圣人当观视天文，刚柔交错，相饰成文，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。“观乎人文以化成天下”者，言圣人观察人文，则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓，当法此教而“化成天下”也。

荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。 虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。 虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。 虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。 虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。 干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离；上体本坤，刚往文其上而为艮，乃为山下有火，止于文明而成贲也。天下之事，无饰不行，故贲则能亨也。柔来而文刚故亨：柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为贲也。贲之道能致亨，实由饰而能亨也。分刚上而文柔，故小利有攸往：分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文采耳。事由文而显盛，故为小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加进也。二卦之变，共成贲义，而象分言上下，各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。天文也，文明以止，人文也，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也；止于文明者，人之文也。止谓处于文明也。质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？天文，天之理也；人文，人之道也。 天文谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。 人文，人理之伦序。观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。贲之象，取山下有火，又取卦变，柔来文刚，刚上文柔。凡卦，有以二体之义及二象而成者，如屯取动乎险中，与云雷讼取上刚下险与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也，柔得位而上下应之，曰小畜；柔得尊位，大中而上下应之，曰大有是也。有取二体，又取消长之义者，雷在地中复，山附于地剥是也。有取二象兼取二爻交变为义者，风雷益，兼取损上益下，山下有泽损，兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，夬之刚决柔，姤之柔遇刚是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形为象。有以形为象者，山下有雷颐，颐中有物曰噬磕是也。此成卦之义也。如刚上柔下、损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。如讼、无妄云刚来，岂自上体而来也？凡以柔居五者，皆云柔进而上行，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变，皆自乾、坤，先儒不达，故谓贲本是泰卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理？下离，本乾中爻变而成离；上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来，艮在上，故云刚上，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。

贲本泰也，坤之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。文，柔德也，故曰贲亨。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中，而柔得中，小者之利也。然刚不往，则小者无以济之，不能文矣，故曰小利有攸往，柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，则贲也，非过饰也，故曰贲。贲者，文饰之道，曰往、曰来者，往来相错，因其质而文之。易传曰：质必有文，自然之理，理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文，以天文言之，无非刚柔交错，阴阳之精在地，象物成列，光耀离合，皆刚柔也。日，阳也，而为离，月，阴也，而为坎，纬星动者，阳也，而太白辰星为阴;经星不动者，阴也，而析木鹑首为阳。北斗振天二极不动，故曰天文也。以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，文明也。艮止也，父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔，朋友者，刚柔之合，长幼者，刚柔之序，五者交错粲然成文，天理也，非人为也。上下、内外、尊卑、贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作，故日月轨道，五星顺序，万物自遂，天文、人文其理一也，故曰文明以止人文也。此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也。圣人观乎天文，则知刚柔有常矣，故南面而立，视昏旦之星，日月之次，以知四时寒暑之变。春震秋兑，泰之时也，夏离冬坎，贲之时也，泰易为贲，四时互变，时变之象也。观乎人文，知天下之情必丽乎中正，中正者，理之所当得者也，故彰之车服，明之藻色，天下自化矣。柔丽乎中正者，化成天下之道也。乾，天也，二变艮成也，二柔丽乎中正也。仰观天文，俯观人文，不顺乎天则反求乎人文而巳矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月，故太玄准之以饰。

“亨”字疑衍。以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰天文。先儒说“天文”上当有“刚柔交错”四字，理或然也。又以卦德言之。止，谓各得其分。极言贲道之大也。

卦刚柔相杂故曰文。离日坎月。民星震辰。天文。离礼震乐。人文。离夏震春坎冬。故曰以察时变。震为生。艮为成。为天。故曰化成天下。朱子云。先儒说。天文上当有刚柔交错四字。

[大象详解]

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。

[疏]正义曰：“山下有火贲”者，欲见火上照山，有光明文饰也。又取山含火之光明，象君子内含文明，以理庶政，故云“山有火贲”也。“以明庶政”者，用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者，勿得直用果敢，折断讼狱。

王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。 虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

山者草木百物之所聚生也，火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。折狱者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎？乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火， 明照庶物，以用明为戒，而贲亦自有无敢折狱之义。折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。

山下有火，託物以明，异乎晋之自昭明德也。贲饰之象，君子体之以明庶政者，初、二、三、四正，坤为众，政者，正也。无敢折狱者，折狱之道在于用常人。吉士哀矜，狱情不恃明察也，不尚文饰也。或曰：噬嗑亦明也，明罚何也?曰：噬嗑，六三、九四、六五、上九不正，不正者罚之，贲，无敢折狱。下四爻正也，庶政明而后折狱乃无枉滥。

山下有火，明不及远。明庶政，事之小者。折狱，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。

山下非山旁。火在山下。与地下同。直明夷耳。后儒谓明不及远者误也。艮为君子。明庶政。象每以相反见义。如同人曰类旅辨物。无妄曰时育万物。蛊曰振民育德皆是。兹因贲不明。君子反以明庶政。坎为狱。折狱须明。离在下不明。故无敢折狱。而无敢折狱。尤贲为无色无明之确征。

[初爻详解]

初九：贲其趾，舍车而徒。

在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。

[疏]正义曰：在《贲》之始，以刚处下，居于无位之地，乃弃于不义之车，而从有义之徒步，故云“舍车而徒”。以其志行高絜，不苟就舆乘，是以义不肯乘，故《象》云“义弗乘”也。

虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。 虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。

初九以刚阳居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，惟自贲饰其所行而已。趾取在正下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。舍车而徒之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞，世俗所贵，君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。

舍，音舍。刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。

初应在四。四震故曰趾。坎为车。初在车下。当然不乘而徒也。盖初九正当勿用之时。安于徒步。以遂其志者也。

[初爻象传]

象曰：舍车而徒，义弗乘也。

刚而未位，独立其志，不趋其应，不苟乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。 王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。

舍车而徒行者，于义不可以乘也初应四正也，从二非正也。近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也。君子之贲，守其义而已。

艮为指，初在下体之下，动而应，足趾也。坤为舆，二坎为轮，车也。四震为大途、为足，足趾行乎大途者，徒行也。初九于六二为近，于六四为远，舍二车弗乘，宁徒行而弗辞者，六二非正应，义弗乘也。夫车所以贲其行，义弗当乘而乘之，辱也，非贲也。是以宁徒行，虽跣足，贲也。古之人有弗肯乘人之车，缓步以当车者，守义故也。

君子之取舍，决于义而已。

徒谓徒步。义弗乘者。言志行高洁。不肯苟乘也。

[二爻详解]

六二：贲其须。

得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附于上，故曰“贲其须”也。

[疏]正义曰：“贲其须”者，须是上须于面，六二常上附于三，若似贲饰其须也。循其所履，以附于上，与上同为兴起，故《象》云“与上兴”也。

侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。

卦之为贲，虽由两爻之变，而文明之义为重。二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。须，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，惟为贲饰，善恶则系其质也。

二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。

艮为须。象失传。详焦氏易诂艮须在上。下离文之。故曰贲其须。其指上卦。言六二之须。谓上艮也。泰二往上成艮。故曰兴。二因得当位居中。故曰与上兴。候果谓三至上有颐象。二在颐下。故有须象。虽巧切。不知艮即为须也。

[二爻象传]

象曰：贲其须，与上兴也。

得其叁而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。

以须为象者，谓其与上同兴也。随上而动，动止惟系所附也。犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。

二言贲饰之道，毛在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯，三有颐体，二柔在颐下，须之象。二三刚柔相贲，贲其须也。夫文不虚生，譬之须，生于颐，血盛则繁滋，血衰则减耗，非增益为之饰，与上兴也。与相与也。二三相贲而成震，起也，柔道上行有兴之象，是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂。玄黄之饰，因其有尊卑贵贱之实而明之，实既不同，其文亦异，不丰不杀，惟其称也。棘子成曰：质而已矣，何以文?为不知文待质而后兴也。

兴起也。与上兴。即喜上兴也。

[三爻详解]

九三：贲如濡如，永贞吉。

处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。

[疏]正义曰：“贲如濡如”者，贲如，华饰之貌。濡如，润泽之理。居得其位，与二相比，和合文饰，而有润泽，故曰：“贲如濡如”。其美如此，长保贞吉，物莫之陵，故《象》云：“永贞之吉，终莫之陵”也。

卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。

三处文明之极，与二四二阴，间处相贲，贲之盛者也，故云贲如。如，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云濡如。光彩之盛，则有润泽。《诗》云：“。”永贞吉，三与二四非正应，相比而成相贲，故戒以常永贞正。贲者饰也，贲饰之事，难乎常也，故永贞则吉。三与四相贲，又下比于二，二柔文一刚，上下交贲，为贲之盛也。

一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有永贞之戒。

坎水故曰德如。阳贞于三当位。前临重阴。故曰永贞吉。

[三爻象传]

象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。

饰而不常，且非正，人所陵侮也，故戒能永正则吉也。其贲既常而正，谁能陵之乎？

六二以柔贲刚，贲如也。九三坎体以刚贲柔，坎水濡之，泽润而有光耀，濡如也。刚柔相贲，文饰之盛，礼之致隆者也。然二非正应，以近相得，故相贲相濡以成文，九三守正不动，二亦柔丽乎中正，故吉。三贲将变动而失正，则上且自外而陵之。礼者，法之大分，去争夺之道也。永正谁能陵之?今夫富商之财，足以金玉其车，文错其服，而木楗韦藩过于朝而不歉者，知礼法之不可以干也。苟失其正，乘其间者，有竞心焉，安能自免于陵轹乎?故终莫之陵者，永贞之吉。三下卦之终，三不动，永贞之象。

之往也。三应在上。上艮为陵。乃上不应。故终莫之陵。永贞于三吉也。又前临重阴。皆顺三。无有陵越之患也。

[四爻详解]

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

有应在初而阂于三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。

[疏]“《象》曰永贞之吉”至“匪寇婚媾”。正义曰：“贲如皤如”者，皤是素白之色。六四有应在初，欲往从之，三为已难，故已犹豫。或以文絜，故“贲如”也；或守质素，故“皤如”也。“白马翰如”者，但鲜絜其马，其色“翰如”，徘徊待之，未敢辄进也。“匪寇婚媾”者，若非九三为已寇害，乃得与初为婚媾也。

王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。 陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。 案：皤亦白，素之貌也。

四与初为正应，相贲者也。本当贲如，而为三所隔，故不获相贲而皤如。皤，白也，未获贲也。马，在下而动者也，未获相贲，故云白马。其从正应之志如飞，故云翰如。匪为九三之寇仇所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。

皤，白波反。皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。

左传宣二年。皤其腹。疏皤腹貌。卦三至上互大离。离为大腹。故曰皤如。释文皤苟作波。郑陆作幡（左虫）。音烦。按皤通番。番音烦。郑陆读烦声是也。凡易如此等辞。往往用韵。疑番与翰协。诗大雅申伯番番。徒御蝉蝉（左口）。戎有良翰。番与翰协。与此同也也。陆绩云。震为白。为马。按震为羽翰。翰象失传 详焦氏易诂翰如马行貌。言疾如羽翰也。四乘坎。坎为寇。疑其逼己。岂知四当位。下有正应。三无能害之。终得与初婚媾也。

[四爻象传]

象曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧叁为宼，而不敢进，煺当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

[疏]正义曰：“六四当位疑”者，以其当位，得与初为应，但碍于三，故迟疑也。若不当位，则与初非应，何须欲往而致迟疑也？“匪寇婚媾，终无尢”者，释“匪寇婚媾”之义。若待匪有寇难乃为婚媾，则终无尢过。若犯寇难而为婚媾，则终有尢也。

案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。 崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。

四与初其远，而三介于其间，是所当之位为可疑也。虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其止应，理直义胜，终必得合，故云终无尤也。尤，怨也，终得相贲，故无怨尤也。

六四、初九以正相贲也。六四之柔下贲初九，贲如也。初九之刚上贲六四，成巽，六二为须，巽为白，皤如也。言初之贲四，纯白相贲，饰也。六四当位，伏巽为不果，有疑志也。四所以疑者，初间于三坎为盗，盗据内外之际，四有乘刚之险，初四、未获贲也。虽未获贲，而应之志，其疾如白马翰如，飞腾而赴之，匪九三之寇，则遂婚媾矣。初离为雉，之四巽为鸡，翰如也。翰刚爻也，震为作足之马，震变巽，故曰白马翰如。震，长男，离，中女，男女合故曰婚媾，纯白无伪，谁能间之?始疑而终合，故曰终无尤也。四之所尤者，三也，三，下卦之终。

当位疑，谓所当之位可疑也。终无尤，谓若守正而不与，亦无他患也。

疑谓疑三。坎为疑。

[五爻详解]

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。

处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。

[疏]“六五，贲于丘园”至“终吉”。○正义曰：“贲于丘园”者，丘园是质素之处。六五“处得尊位，为饰之主”。若能施饰在于质素之处，不华侈费用，则所束之帛，“戋戋”众多也。“吝终吉”者，初时俭约，故是其“吝”也。必俭约之“吝”，乃得“终吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。○注“处得尊位”至“乃得终吉也”。○正义曰：“为饰之主，饰之盛者”，若宫室舆服之属，五为饰主。若施设华饰在于舆服宫馆之物，则大道损害也。“施饰丘园盛莫大焉”者，丘谓丘墟，园谓园圃。唯草木所生，是质素之处，非华美之所。若能施饰，每事质素，与丘园相似，“盛莫大焉”。故“贲于束帛，丘园乃落”者，束帛，财物也。举束帛言之，则金银珠玉之等皆是也。若贲饰于此束帛，珍宝则素质之道乃陨落，故云“丘园乃落”也。“贲于丘园，帛乃戋戋”者，设饰在于丘园质素之所，则不靡费财物，束帛乃“戋戋”众多也。诸儒以为若贲饰束帛，不用聘士，则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之，故束帛乃“戋戋”也。诸家注《易》，多为此解。但今案：辅嗣之《注》全无聘贤之意，且爻之与《象》，亦无待士之文。辅嗣云：“用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉。”此则普论为国之道，不尚华侈，而贵俭约也。若从先师，唯用束帛招聘丘园，以俭约待贤，岂其义也？所以汉聘隐士，或乃用羔雁玄纁，蒲轮驷马，岂止“束帛”之间，而云俭约之事？今观《注》意，故为此解耳。

虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。

六五以阴柔之质，密比于上九刚阳之贤，阴比于阳，复无所系应，从之者也，受贲于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘坂，丘谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘园谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，贲于丘园也。若能受贲于上九，受其裁制，如束帛而戋戋，则虽其柔弱，不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。戋戋，翦裁分裂之状。帛未用则束之，故谓之束帛；及其制为衣服，必翦裁分裂戋戋然。束帛喻六五本质，戋戋谓受人翦制而成用也。其资于人，与蒙同，而蒙不言吝者，盖童蒙而赖于人，乃其宜也，非童幼而资贲于人为可吝耳，然享其功，终为吉也。

戋，在千反，又音笺。六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道。故有丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物。戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。

艮为丘园。坤为帛。乾环约其两端。故曰束帛。子夏传。五匹为束。三玄二熏。象阴阳。戋戋。马训为委积。虞作多。易林旅之丰云。束帛戋戋。膊（左贝）我孟宣。似亦以盛多为训。俗解因戋通残。便训戋戋为薄物。又或作残落者非也。仪礼士冠上虞礼。周礼大宗伯注。皆以束帛为十端。每端丈八尺。两端合卷。决为五匹。皆与子夏传同。然则束帛五匹者。乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛。谓薄物固非。残落尤谬也。下元应故吝。上承阳。故终吉。彖谓小利往。以此。

[五爻象传]

象曰：六五之吉，有喜也。

不在于彩贲之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理于文，终获其志，故吉有喜也。

荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。 虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。 案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。

能从人以成贲之功，享其吉美，是有喜也。

艮为山、为果蓏，山半为丘，而有果蓏，丘园也。五尊位柔中，外资上九之贤，故曰贲于丘园。坤为帛，艮手束之，束帛。五两坤数也。三玄二纁，天地奇耦之文。上、五相贲之象。戋戋，委积貌，坤为众，束帛其上，多而委积，用之以外聘，故曰束帛戋戋。夫五得尊位，当贲天下，六二不应，近比上九，吝道也。然柔中厚礼，上九自外贲之，始吝而终吉，正则吉也。阴阳得位曰喜，上来贲五，阳得位而正，喜岂伪为之哉?好贤乐善，有得于诚心，故曰六五之吉，有喜也。

五承阳。故有喜。

[六爻详解]

上九：白贲，无咎。

处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。

[疏]正义曰：“白贲无咎”者，“处饰之终”，饰终则反素，故在其质素，不劳文饰，故曰：“白贲无咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也。

虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。

上九，贲之极也。贲饰之极，则失于华伪。惟能质白其贲，则无过失之咎。白，素也。尚质素，则不失其本真。所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。

贲极反本，复于无色，善补过矣。故其象占如此

贲而曰白。其为物也明矣。若训为饰为文为斑为黄白色。范望太玄视首上九注为色不纯。高诱吕览贲字注此二字皆不能通。诸儒据绘事后素。曲为之说。无当也。盖艮为贲。责无色。故曰白贲。

[六爻象传]

象曰：白贲无咎，上得志也。

刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。

干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。 虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。

白贲无咎，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功为得志也。与他卦居极者异矣。既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。

上九贲之极，有不贲者焉。圣人因天地自然之文，立王制为天下之大隆，是非之封界分职，名象之所起也。其志在于著诚去伪，使人各由其情，不失其本真矣。末流之弊，尚文胜质，而本真衰焉，岂贲饰之初志哉?志者，动于中之谓也。上九变动反三，三有伏巽而离体。离者，乾再索而成巽之变也。巽为白，离为文，有色生于无色，故曰白贲。白，质也，贲，文也。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质者，文之本，上九变动而反本，则文何由胜，咎何由有?我志得矣，故曰大礼必简，至敬无文。然贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚;黼黻文绣之美，疏布之尚;莞簟之安而蒲越槀鞂之尚;丹漆雕几之美而素车之尚。荀子曰：礼始于脱，成于文，终于棁。夫终则有始，质者，文之始。上九之白贲，文在其中矣。变而通之，三代损益之道，是以无咎而得志。不然事生送死而无敬，文墨子之道，乌得为无咎。贲四至上，其变皆以巽，人文相贲以礼让为本。

下乘重阴。故曰得志。言阳得阴而通也。大畜上九曰道大行也。损上九曰大得志。益九五曰大得志。颐上九曰大有庆。与此义皆同。乃二千年旧解。少能知其故者。真可渭（左口）也。