易经百家集解：剥卦详解，山地剥卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及剥卦象数理占。

[卦辞详解]

剥：不利有攸往。

[疏]正义曰：“剥”者，剥落也。今阴长变刚，刚阳剥落，故称“剥”也。小人既长，故“不利有攸往”也。

虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。

剥者，群阴长盛，消剥于阳之时。众小人剥丧于君子，故君子不利有所往，惟当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。

剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。

剥候卦。时当九月。阴消阳，柔变刚。杂卦云剥烂也。盖阴消阳。柔变刚。皆以渐而及。非猝然为之。有似于树木老皮之剥落。归藏作仆。仆与扑通。庄子人间世。蚤蚤（上文）仆缘。仆缘即扑缘。扑击也。而幽（内双豕）风八月剥枣。传剥击也。是仆与剥义同也。不利有攸往。谓阴不宜再长也。传曰小人长。阴长则阳消。故往不利。

[彖辞详解]

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。

“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。

[疏]“彖曰”至“天行也”。○正义曰：“剥，剥也”者，释剥卦名为“剥”，不知何以称“剥”，故释云“剥”者解“剥”之义，是阴长解剥于阳也。“柔变刚”者，释所以此卦名剥之意也。“不利有攸往，小人道长”者，此释“不利有攸往”之义。小人道长，世既闇乱，何由可进？往则遇灾，故“不利有攸往”也。“顺而止之观象”者，明在剥之时，世既无道，君子行之，不敢显其刚直，但以柔顺止约其上，唯望君上形象，量其颜色而止也。“君子尚消息盈虚天行”者，解所以在剥之时，顺而止之。观其颜色形象者，须量时制变，随物而动。君子通达物理，贵尚消息盈虚，道消之时，行消道也，道息之时，行息道也；在盈之时，行盈道也；在虚之时，行虚道也。若值消虚之时，存身避害，“危行言逊”也。若值盈息之时，极言正谏，建事立功也。“天行”谓逐时消息盈虚，乃天道之所行也。春夏始生之时，天气盛大，秋冬严杀之时，天气消灭，故云“天行”也。○注“坤顺而艮止也”至“君子之所尚也”。○正义曰：“非君子之所尚”者，不逐时消息盈虚，于无道之时，刚亢激拂，触忤以陨身；身既倾陨，功又不就，“非君子之所尚也”。

卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。 荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。 郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。 虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。 虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。

剥，剥也，谓剥落也。柔变刚也，柔长而刚变也。夏至一阴生而渐长，一阴长则一阳消，至于建戌，则极而成剥，是阴柔变刚阳也。阴，小人之道方长盛，而剥消于阳，故君子不利有所往也。君子当剥之时，知不可有所往，顺时而止，乃能观剥之象也。卦有顺止之象，乃处剥之道，君子当观而体之。君子尚消息盈虚，天行也：君子存心消息盈虚之理而能顺之，乃合乎天行也。理有消衰，有息长，有盈满，有虚损，顺之则吉，逆之则凶，君子随时敦尚，所以事天也。

剥本乾，阴侵阳进而剥之，柔剥乎刚，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，刚为柔变，故曰剥。剥也，柔变刚也，此以五阴剥阳言剥也。剥而不已，一阳仅存，小人既长，君子道消，往亦无与，何所之哉?当巽言屈身避害而已，故曰不利有攸往，小人长也。此以上九言剥也。圣人患君子不往，人道将绝，故又发其义曰：顺而止之，坤顺艮止也。止小人之道，当顺其理而止之，乃可以止。盖以象观之，剥极当止之时。五变阴，阳有可反之理，剥反晋，晋反大有，而乾体复矣。天道之行，消于巽，息于兑，盈于乾，虚于坤，消极则息，盈久则虚，君子尚之，与时偕行，能柔能刚，任理而已矣。汉唐之季，小人道长，诸贤不能顺而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼谓强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。此以艮坤二体剥复升降，明处剥之道也。在卦气为九月，故太玄准之以割。郑康成以万物零落，谓之剥者，论卦气也。 彖言象者三：剥也、鼎也、小过也。剥、小过，卦变之象也。卦变自辟卦言之，坤变复，六变而成乾，乾变姤，六变而成坤;自反对言之，复、姤变十二卦，遯、否、临、泰、变四十八卦，自下而变也，观剥之象则知之矣。自相生言之，复姤五变成十卦，临遯五复五变成二十四卦，泰否三复三变成十八卦，上下相变也，观小过之象，则知之矣。鼎互体之象也，卦以阴阳虚实刚柔奇耦交错互变于六爻之中，而象其物，宜观鼎之象则知之矣。观是三者，易之象举积此矣。

以卦体释卦名义，言柔进于阳，变刚为柔也。长，丁丈反。以卦体、卦德释卦辞。

艮为视为观。象失传。详焦氏易诂观卦即顺而止。今一阳在上。下观群阴。仍观象也。剥本消卦。然相对者必息。一消一息。一盈一虚。天道循环本如此。不足异也。

[大象详解]

象曰：山附地上，剥；上以厚下安宅。

山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。

“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。　

[疏]正义曰：“山附于地剥”者，山本高峻，今附于地，即是剥落之象，故云“山附于地剥”也。“上以厚下安宅”者，剥之为义，从下而起，故在上之人，当须丰厚于下，安物之居，以防于剥也。

陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。 卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。

艮重于坤，山附于地也。山高起于地，而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观剥之象而厚固其下，以安其居也。下者，上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也。《书》曰：“民惟邦本，本固邦宁。”

山剥而附于地，则其下厚矣，为人上者观此，故裕民敦本，务厚其下，是乃安宅不倾之道。书曰：民维邦本，本固邦宁。

上谓上九。坤为厚为下。艮为宅为安。

[初爻详解]

初六：剥床以足，蔑，贞凶。

床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。

[疏]正义曰：“剥床以足”者，床者人之所以安处也。在剥之初，剥道从下而起，剥床之足，言床足已“剥”也。下道始灭也。“蔑贞凶”者，蔑，削也。贞，正也。下道既蔑，则以侵削其贞正，所以“凶”也。

虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。

阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。剥床以足，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进渐，消蔑于贞正，凶之道也。蔑，无也。谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。

剥自下起，灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。

初震位。故曰足。以及也。周语。太宰以史祝。管子服制。官吏以命士。盐铁论大论篇。呻吟藁简。诵死人之语。则有司不以文学。以义皆同及。剥床以足。即剥床及足也。艮为床。易林比之贲云。展转空床。内怀忧伤。以贲艮为床也。剥全体民象。故屡言床。虞翻不知此象。以坤消乾初。成巽为床。而惠栋又谓巽为木。坤西南卦。设木于西南奥。乾人藉之。床之象也。故夫一象之失传。可使名家易。迂曲至于如此。真可叹也。蔑释文云。荀作灭。象曰灭下。盖荀之所本。王陶庐云。蔑灭古通。周语而蔑其人民。文选邻里相送方山诗。音尘慰寂蔑。注皆作灭。故王注云犹消也。惟灭属下读。似难为句。灭说文尽也。剥床以足蔑者。言床足被剥尽也。故卜问凶。虞翻下属为句。训为无。谓初失位。故曰蔑贞。谓失正也。然二爻当位。亦曰蔑贞。则不合矣。而清易家多从之。非。

[初爻象传]

象曰：剥床以足，以灭下也。

牀，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

[疏]正义曰：“释剥床以足”之义。床在人下，足又在床下。今剥床之足，是尽灭于下也。

卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。

取床足为象者，以阴侵没阳于下也。灭，没也。侵灭正道，自下而上也。

刘牧读剥牀以足蔑，案：六四曰剥牀以肤，则剥牀以足当为句，绝坤变乾也。坤，西南方也，初动成巽，巽为木，设木于西南之奥，乾人藉之，牀之象也。剥以其足，寝其上者，危矣。初有伏震，震为足，阴之剥阳，必自下始，蔑无之也。无君子之正则凶矣，象曰灭者灭尽也。无君子之正者，以灭尽之也。小人之害正如此。

灭下即释蔑义。

[二爻详解]

六二：剥床以辨，蔑，贞凶。

“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近于“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。

[疏]“六二”至“蔑贞凶”。○正义曰：“剥床以辨”者，辨，谓床身之下，无足之上，足与床身分辨之处也。今剥落侵上，乃至于“辨”，是渐近人身，故云“剥床以辨”也。“蔑贞凶”者，蔑，削也。削除中正之道，故“凶”也。初六“蔑贞”，但小削而已，六二“蔑贞”，是削之甚极，故更云“蔑贞凶”也。长此阴柔，削其正道，以此为德，则物之所弃。故《象》云“未有与”也。言无人与助之也。○注“蔑犹甚极”至“物所弃也”。○正义曰：“蔑犹甚极之辞”者，初既称“蔑”，二又称“蔑”，“蔑”上复“蔑”，此为蔑甚极，故云“蔑犹甚极之辞”也。“蔑”谓微蔑，物之见削，则微蔑也，故以“蔑”为“削”。“稍近于床转欲蔑物之处”者，物之所处谓床也。今剥道既至于辨，在床体下畔之间，是将欲灭床，故云“转欲灭物之所处”也。

虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。

辨，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上剥至于辨，愈蔑于正也，凶益甚矣。

辨，音办。辨，牀干也。进而上矣。

释文云。辨徐音办具之办。足上也。马郑同。薛虞云。膝下也。王弼亦云足上。按马郑王等似皆以二在初上。故云足上。虞翻谓为指间。王引之读为骗（左足）。骗（左足）膝头也。俞越（左木）谓辨通胖。胖胁侧也。似皆未安。按周礼天官小宰六日廉辨。注杜子春云廉辨或作廉端。故贾疏云经本作廉端。是辨端音近通用。端首也。剥床以端。是剥及床头也。剥之而尽故贞凶。

[二爻象传]

象曰：剥床以辨，未有与也。

剥以渐长，小人渐得位也。至剥其牀，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。 崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。

阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥辨者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子，若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣；唯其无与，所以被蔑而凶。当消剥之时而无徒与，岂能自存也？言未有与，剥之未盛，有与犹可胜也，示人之意深矣。

郑康成曰：足上称辨，近厀之下，屈则相近，申则相远，故谓之辨。辨，分也。崔璟曰：辨当在笫足之间，牀[月比土]也。巽为木、为股，艮为指，在初为趾，二在股趾之间，近厀之下，股之象。[月比土]即股也。阴浸长次及于二，犹剥牀至于股也。九二无应，未有与之者，是以小人无所忌惮。二当内不失正以自守，斯可矣。若迫穷祸患，蔑所守之，正则凶，蔑无之也。曰蔑贞凶，戒六二也。剥之方长，君子而有与，犹可胜也。剥而自守其正，小人虽胜，犹未凶也。

言未大盛。

未有兴。言上无应。

[三爻详解]

六三：剥之，无咎。

与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。　(2)三上下各有二阴，而二独应于阳，则“失上下”也。

[疏]正义曰：六三与上九为应，虽在剥阳之时，独能与阳相应，虽失位处剥而“无咎”也。

荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。

众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时，为无咎者也。三之为，可谓善矣，不言吉，何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其无咎，所以劝也。

众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。

释文一本作剥之无咎。非。按之字。乃从象辞而衍。无者是也。三处五阴之中。独能从善不党于上下二阴。故曰失上下。

[三爻象传]

象曰：剥之无咎，失上下也。

羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失衆之趋也。

[疏]正义曰：释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也，己独能违失上下之情而往应之，所以“无咎”也。

《象》曰：失上下也。

三居剥而无咎者，其所处与上下诸阴不同，是与其同类相失，于处剥之道为无咎，如东汉之吕强是也。

上九以刚居一卦之外，六三在小人中，以柔应刚，独有辅上救乱之志。易传谓汉之吕彊是也。然上九不当位，其势微弱不能相应，而有为失上也。众阴并进，三独为君子，初二既剥，安能免于众阴之所剥乎?失下也。上下皆失，三虽不免于剥，而义则无咎，非特立不惧者，能如是乎?

上下，谓四阴。

[四爻详解]

六四：剥床以肤，凶。

初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。

[疏]正义曰：四道浸长，剥床已尽，乃至人之肤体，物皆失身，所以凶也。

虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。 王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。

始剥于床足，渐至于肤。肤。身之外也，将灭其身矣，其凶可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故更不言蔑贞，直言凶也。

阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言凶也。

四艮体。艮为肤。故曰剥床以肤。足辨肤皆指床言。肤犹言床面也。人卧床。身与床切。剥及于是。故言近灾。自王肃以肤指人身言。岂知剥及人身。则灾及矣。胡得曰近。乃后儒惑之。谓床不能称肤。王引之谓王弼云。剥床之足。剥床之辨详。下文亦可曰剥床之肤乎。夫床既可曰足。曰辨。又何不可称肤。似皆惑于肃说。故拘泥若是。

[四爻象传]

象曰：剥床以肤，切近灾也。

剥至上，体过牀以及肤，近于灾也。凶，其危也。

[疏]正义曰：“切近灾”者，其灾已至，故云“切近灾”也。

崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。

五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣。剥及其肤，身垂于亡矣，切近于灾祸也。

艮为肤，柔而近革，六四之象。巽为牀，剥牀及肤，切近灾也。五君位，剥阳至四而乾毁，其凶可知。象言灾者，阴长剥阳天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何?

[五爻详解]

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。

处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，于宫人而己，不害于正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也，骈头相次，似“贯鱼”也。

[疏]正义曰：“贯鱼以宫人宠”者，处得尊位，“为剥之主”，剥之为害，小人得宠以消君子。“贯鱼”者，谓众阴也。骈头相次，似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴，但以宫人之宠相似。宫人被宠，不害正事，则终无尤过，无所不利，故云“无不利”。故《象》云“终无尤也”。

虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。 何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。

剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。五，群阴之主也。鱼，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳如宫人，则无所不利也。宫人，宫中之人，妻妾侍使也。以阴言，且取获宠爱之义；以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。

鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则无不利也。

坤为鱼象失传。详焦氏易估除易林外。后唯郭璞知之。洞林璞筮迁徙。得明夷。曰嗟呼黔黎。时漂异类。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷上坤为鱼。为邦。震为桑梓。故曰桑梓之帮。其为鱼乎。剥重坤。故曰贯鱼。艮为宫为宠。以宫人宠者。周礼九嫔注云。女御八十一人当九夕。世妇二十七人当三夕。三夫人当一夕。是天子之宫进御。每夜九人或三人。故曰贯鱼以宫人宠。言宫人之宠御。以次而进。若贯鱼也。即五率群阴以承阳。鱼贯而进也。诗邶风宴尔新婚。不我屑以。笺以用也。以宫人宠。即用宫人宠也。蒙之用说桎告（左木）。益之利用为依迁国。皆与此以字义同也。此与豫九四之朋盍谷簪。皆为易象之最神妙。而最难于形容者。王陶庐云。易辞有非注视卦象不能解者。此等是也。而二千年来。因簪象鱼象之失传。遂改营为音（右戈）为摄。以求与坎象合。命剥五变巽。以求与鱼象合。而易理遂亡于解说矣。杜甫云。盖簪喧枥马。鲍照云。鱼贯度飞梁。皆此二句之确诂。而杜诗尤非真知易者。不敢如此道也。宋蔡弼注社诗。遂误为宴朋友。

[五爻象传]

象曰：以宫人宠，终无尤也。

剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。

崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。

群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也。于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。

巽为鱼、为绳，艮为手，持绳下连众阴，贯鱼也。艮坤为宫，止于中也。乾为人，巽为进退，以宫人宠也。宫人，嫔妇御女之属，古之进御于君者，望前先卑，望后先尊，尊卑迭为进退。五得尊位，其动也，正与上同德，下制众阴，若贯鱼，然咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序，厚恩锡予，不及以政，宠均则势分，不及以政则无权，小大相持乃可为也，故无不利。六五居宜有尤而以正，制小人者，尽道终无尤也。五有伏兑为口，尤之也，不然鱼脱于渊，其能制乎?或曰：先儒以巽为鱼，何也?曰：以重卦离知之。包牺氏结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离，离中有巽，巽复有离。巽为鱼，以渔也;离为雉，以佃也，鱼龙同气，东方鳞虫，龙为之长，震为龙，木之王气，巽为鱼，木之废气。故太玄以三八为木、为鳞，兼震巽言之。

五得承阳。故无尤悔。

[六爻详解]

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。

[疏]正义曰：“硕果不食”者，处卦之终，独得完全，不被剥落，犹如硕大之果，不为人食也。“君子得舆”者，若君子而居此位，能覆荫于下，使得全安，是君子居之，则得车舆也。若小人居之，下无庇荫，在下之人，被剥彻庐舍也。

虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。

诸阳消剥已尽，独有上九一交尚存，如硕大之果，不见食，将见复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复；阳未尝尽也，剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。阴道盛极之时，其乱可知。乱极则自当思治，故众心愿载于君子，君子得舆也。《诗·匪风》、《下泉》所以居变风之终也。理既如是，在卦亦众阴宗阳，为共载之象。小人剥庐：若小人，则当剥之极，剥其庐矣，无所容其身也。更不论爻之阴阳，但言小人处剥极，则及其庐矣。庐，取在上之象。或曰：阴阳之消，必待尽而后复生于下，此在上便有复生之义，何也？夬之上六，何以言终有凶？曰：上九居剥之极，上有一阳，阳无可尽之理，故明其有复生之义，见君子之道，不可亡也。夬者，阳消阴，阴，小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言却有复生之理乎？

一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复硕果得舆之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。

艮为果瓜。硕大也。孤阳在上。故曰硕果。震为食。震覆故不食。震食象失传。详鱼氏易诂卦一阳未消。陕（？）余在上。是其义也。艮为君子。坤为大舆为载。艮在坤上。乘舆之象也。故曰得舆。坤为小人。艮为庐。候卦阴终消阳。故曰剥庐。君子得舆。由上视下取象。小人剥庐。由下视上取象。

[六爻象传]

象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。

[疏]正义曰：“君子得舆民所载”者，释“得舆”之义。若君，剥彻民之庐舍，此小人终不可用为君也。

侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。

正道消剥既极，则入复思治，故阳刚君子为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳，终不可用也。非谓九为小人，但言剥极之时，小人如是也。

坤阴剥乾四成巽为木，至五成艮为果，阳为大，众阴不能剥之，硕果也。兑为口，艮见兑伏，不食也。君子在外，不为小人剥，丧之象。硕果不食，下而复生，剥反为复，必然之理，天地间未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，剥终复始，间不容髮也。坤为舆、为众，极乱之后，五阴奉一阳，君子于是得众而民载之，故曰君子得舆，民所载也。易传曰：诗匪风下泉，所以居变，风之终也。艮为舍，乾为天，天际在外，野也。舍在野，庐之象，阳为君子，小人託庇于君子，上九剥而为六，小人用事，自彻其庇，至于无所容其躯，而在外之君子亦失其所。故曰小人剥庐，终不可用也。

坤为民。艮为终。