易经百家集解：损卦详解，山泽损卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及损卦象数理占。

[卦辞详解]

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必“有孚”，然后大吉，无咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。”然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是无咎可正，故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在於丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

郑玄曰：艮为山，兑为泽。互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子，故谓之损矣。 虞翻曰：泰初之上，损下益上，以据二阴，故“有孚，元吉，无咎”。艮男居上，兑女在下，男女位正，故“可贞利有攸往”矣。 崔觐曰：曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。以喻损下益上，惟有乎心，何必竭于不足而补有余者也。

损，减损也。凡损抑其过，以就义理，皆损之道也。损之道，必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉；所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。人之所损，或过，或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚，则无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义，以享祀言之。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也，故云“曷之用，二簋可用享”。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。

损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。

贞我悔彼。以我之阳。益彼之上。故曰损。归藏作员。朱彝尊谓即损卦。然归藏以益为诚。则此未必取义于损。按员古作云。商颂景员维何。笺员古文作云。以此例之。归藏必原作云也。说文。云山川气也。象回转形。后人加雨作云。是云即云字。卦上艮下兑。说卦由泽通气。气即云。中互坤。坤正为云。卦二至上正反震。震为出。云出泽中。至上而反。正回转之形。与说文合。与卦象合。六爻皆有应。故曰有孚。二阳遇阴。乾元通。故曰元吉。可贞。言二不宜升毛再损也。利有攸往谓上也。上九下乘重阴。颐曰利涉大川。利涉即利往也。尔雅释诂。曷止也。而曷与曷（左心）通。诗大雅。汽可小曷（左心）。传曷（左心）息也。息止义同。故集韵云。曷（左心）或作曷也。而曷（左心）与甜通。诗甘棠篇。召伯所矩。释文。慈本又作曷（左心）。曷之用言憩息之时也。上卦艮。故云憩。震为簋。坤数二。故曰二簋。况为亨。亨飨通。左传成十二年享以训恭俭。释文享本亦作飨。又庄四年止而飨之。周语。大臣飨其禄。注皆训飨为食。易之用二簋可用享。言当休暇之时。可以二簋为亨。二篮虽俭。然处损时。亦可也。清儒承荀氏旧说。见言簋即以为祭宗庙。侈陈礼制。岂知仪礼公食大夫扎。宰夫启簋。诗秦风于我乎食四簋。凡宴享皆用簋。非必祭宗庙始用也。且于易义之谓何矣。崔憬以曷为何。荀爽等只说二簋可用享。不及曷义。于是清儒如惠栋焦循张惠言孙星衍等。亦不释曷义。只一姚配中袭崔憬说。疑非也。

[彖辞详解]

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞繫焉，为人上者不可不虑下也。

(1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。　(2)损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。　(3)曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。　(4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。　(5)至约之道，不可常也。　(6)下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。　(7)自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。

[疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止於上，阴说而顺之，是下自减损以奉於上，“上行”之谓也。[疏]正义曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，则其义可见矣。[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。[疏]正义曰：申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。[疏]正义曰：明“损下益上”之道，亦不可为常。损之所以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵於奉上，则是损於刚亢而益柔顺也。“损刚”者，谓损兑之阳爻也。“益柔”者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之“有时”。[疏]正义曰：“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。

蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下处乾三。乾之九三，上升坤六。损下益上者也。阳德上行，故曰“其道上行”矣。 荀爽曰：谓损乾之三居上。孚，二阴也。 荀爽曰：居上据阴，故“元吉，无咎”，以未得位，嫌于咎也。 荀爽曰：少男在上，少女虽年尚幼，必当相承，故曰“可贞”。 荀爽曰：谓阳利往居上。损者，损下益上，故利往居上。 荀爽曰：二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。 虞翻曰：时谓春秋也。损二之五，震二月，益正月，春也。损七月，兑八月，秋也。谓春秋祭祀，以时思之。艮为时，震为应，故“应有时”也。 虞翻曰：谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济，坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。 虞翻曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故“损益盈虚”。谓泰初之上，损二之五，益上之三，变通趋时，故“与时偕行”。

损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云其道上行。夫损上而益下则为益，损下而益上则为损，损基本以为高者，岂可谓之益乎？谓损而以至诚，则有此元吉以下四者，损道之尽善也。夫子特释“曷之用？二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉？二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事，无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪；礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别；文之与实，相须而不可缺也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。故云曷所用哉？二簋足以荐其诚矣。谓当务实而损饰也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰，二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。损刚益柔，有时刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。或损或益，或盈或虚，唯随时而已。过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。

泰变也。损，九三以益上六也。益上矣，而谓之损。上以下为基，譬之筑墉，损其基以增上之高则危矣，非益也，故曰损。损下益上者，以其下事上之道，行乎上也，故曰损下益上，其道上行。此以三上二爻言损也。损六爻皆应，有孚也。凡损之道，损抑其过，以就理义则诚也。诚则上下内外无不信，乃可损，以人情莫不欲损也。泰九三，正也，其始损之以天下之正理，非私心有所好恶而损之也，故元吉。元吉则于理义为无咎，始出于正也。上九宜有咎，然而无咎者，损之以正，是以无咎。自古有损之太过而人情不安，或损之不及，不足以为损，暂行复止。人不与之，其始不正，其终安得无咎，故曰元吉无咎。损之本出于正，虽抑损其过，而正理不动，则可坚守其正，勿失之矣。上九不正，动则正，正则何所往而不利，故曰可贞，利有攸往。此再以泰九三往上言处损之道也。损之为用，不可常也。往而不已，将何之乎之往也，故曰曷之用。此因上九之往以设问也。兑为口，有问之意，损益相为用也。损益二卦皆有簋象，坤为腹、为方，震为足，艮为鼻，震巽为木，木为方器、有腹、有足、有鼻，簋也。以损益二簋论之，四时之享，春祠夏禴，品物少时也。其簋不可不损;秋尝冬烝，品物多时也，其簋不可不益。或损之，或益之，所应之时有不同，可用之以享鬼神则一也。上为宗庙，艮为门阙、为手，震为长子，升自门阙而荐之，享也。然则二簋可用享者，特未定也，时焉而已矣，则损焉，可往而不反哉，故曰损刚益柔有时。泰者，阳息而盈;否者，阴消而虚。盈则损之，虚则益之，一损一益，循环无穷，则二簋可用享，岂不信乎?三代之王所损益可知矣。可损而损，不为不足;可益而益，不为有馀，因时而行，当理而止，故曰消息盈虚，与时偕行。此反复二卦以明损益之用也。在卦气为处暑，故太玄准之以减。

簋，音轨。言当损时，则至薄无害。上行之上，时掌反。以卦体释卦名义。此释卦辞。时，谓当损之时。

贞我悔彼。内与外。上与下。其亲疏迥不相同。故夫以内阳益外。则我损矣。上下即内外也。泰三往上。故曰其道上行。震为应。二至四震。乃上卦震覆。若反声相应者。故曰二簋应。与中孚之鹤鸣子和理同也。二簋应有时。言时当曷（左心）息。用二簋享。正与时应也。泰极还否。损者泰之终。否之始。损刚益柔有时者。按卦气。损为七月卦。时已当否。阳日减。阴日增。正损刚益柔之时。不可不预知也。时当益则益。时当损则损。益则盈。损则虚。乾盈坤虚。应时而行。所谓穷则变。变则通也。

[大象详解]

象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿慾也。纵之而咎生也，故戒之。

山下有泽，损之象也。　可损之善，莫善忿欲也。

[疏]正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。[疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情Q欲Y。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。

虞翻曰：君子，泰乾。乾阳刚武，为忿。坤阴吝啬，为欲。损乾之初成兑说，故“征忿”。初上据坤，艮为止，故“窒欲也”。

山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象，以损于己：在修己之道所当损者，唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。

山下有澤，則山日以削，澤日以壅，有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿，觀澤之壅也則窒慾。艮止也，震雷怒也，懲忿也，兌說也，坤為土，震為足，土窒塞之，窒慾也。忿不懲則淩物，慾不窒則溺人，懲之然後平，窒之然後清。君子之所可損，唯此二者。

惩，直升反。君子修身，所当损者，莫切于此。

震为决躁。为武人。故为忿。乃上卦震覆为艮。艮止故曰惩忿。二至上正覆震。震为口有争食象。坤闭故曰窒欲。学易之君子。因以取法焉。

[初爻详解]

初九：已事遄往，无咎，酌损之。

损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。　尚合於志，欲速往也。

[疏]正义曰：“巳事遄往无咎”者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，“损下益上”，如人臣欲自损己奉上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰“巳事遄往无咎也”。“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得“合志”，故曰“酌损之”。

虞翻曰：祀，祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正无咎，已得之应，故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀，旧作巳也。

损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不自以为功，所益于上者，事既已，则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，于为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初；初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。

已，音以。遄，市专反。四爻同。初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。

已虞作祀。晁氏云。巳古文祀宇。按金文沈子它敦铭。用飨响已公。已公即祀公。初应在四。四震为祭祀。兑为晌。遗速也。祀事遗往者。言宜往应四也。当位故无咎。所应为阴。故曰酌损。

[初爻象传]

象曰：已事遄往，尚合志也。

损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

[疏]正义曰：“尚合志”者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。

虞翻曰：终成既济，谓二上合志于五也。

尚，上也，时之所崇用为尚。初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。

四體艮，止也，已事者止其事也。初九兌決，往四成離，飛鳥決起之象，遄疾之意。九居四宜有咎，已事遄往故无咎。四坎水，艮手酌損之也。志者動於中也。事有當損於其初，以剛正決斷止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺，可也。躊躇不往，則事已成而不可損，於損為有咎。損宜斟酌，可損，損之，過則非。四所堪，不及，則損之无益，尚合乎六四之志而已。蓋事有當損，彼或不損，而至於敗，敗豈其志哉?已事遄往，如魯人欲以璠璵葬夫子，歷階而止之是已。

尚、上通。

尚上同。上谓四。初四婚媾。故曰合志。四坤为志。其用卦变以坎为志者。非也。

[二爻详解]

九二：利贞，征凶。弗损，益之。

柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。

[疏]正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之於柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰“不损益之”也。

虞翻曰：失位当之正，故“利贞”。征，行也。震为征，失正毁折，故“不征”。之五则凶，二之五成益，小损大益，故“弗损益之”矣。

二以刚中，当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。征，行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃贞也。弗损益之：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也；若失其刚贞，而用柔说，适足以损之而己，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。

九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。

三已损矣。二不宜再损。故利于贞定也。震为征。二阳临重阴。更利于征。然二往五则下愈损。故征凶也。弗损者。即贞于二不动。不再损下也。弗损即益二矣。故曰益之。夫贞我侮彼。泰三阳三阴。而阳全在我。此所以为泰也。损我一阳以益外。已非善征。若损之不已。则成否矣。否天地闭。贤人隐。故于二爻着以为戒。曰利贞。曰征凶。旧解惟王弼能识二之不宜往五。谓刚全上则剥道成。若虞翻则谓二不征之五则凶。故反经为说。岂知二阳得五阴为应。利往诚为常例。独损二因其利往。再损内也。故因以为戒。乃后世如惠栋张惠言等。多祖述其说。独姚配中识虞义之反经。乃又以利贞为之正。二之正成阴。阴与阴不相应。故征凶。仍以卦变为穿凿。然则不独易象失传。易理之失传更甚也。

[二爻象传]

象曰：九二利贞，中以为志也。

初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

[疏]正义曰：“中以为志”者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节適也。

虞翻曰：动体离中，故“为志也”。

九居二非正也，处说非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二所谓利贞，谓以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣，正不必中也。能守中，则有益于上矣。

九二剛中而說，動則損，剛為柔。六五柔也，二動以柔，說應之，枉道干時徒自失，已不能益也。无益則容悅致凶，曰征凶者，動而上行，以柔為正也。若五來下二，二往應之，弗損己之剛，而五自益矣，能益其上，故曰弗損益之。然則九二利貞者，非謂動而以柔為正也，以中為志，守之用剛，待上之求者也，故曰中以為志也。易傳曰：失其剛正而用柔說，適足損之矣。世之人，愚者雖無邪心，唯知竭力順上為忠，不知弗損益之之義也。

中谓二。言志贞于二。不前进也。故曰中以为志。旧解无不误者。

[三爻详解]

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。

损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。

[疏]“六三”至“得其友”。○正义曰：六三处损之时，居於下体。损之为义，“其道上行”。“三人，谓自六三巳上三阴”。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其適匹之义也。名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三人行则损一人”。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：“一人行则得其友”也。

虞翻曰：泰乾三爻，为三人；震为行，故“三人行”。损初之上，故“则损一人”。 虞翻曰：一人谓泰初之上，损刚益柔，故“一人行”。兑为友，初之上，据坤应兑，故“则得其友”。言致一也。

损者，损有馀也；益者，益不足也。三人，谓下三阳，上三阴。三阳同行，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以为三，三人行则损一人也。上以柔易刚而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降而一卦皆成，两相与也。初二二阳，四五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友；盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也，三则馀而当损矣，此损益之大义也。夫子又于系辞尽其义曰：“天地姻缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”姻缊，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。醇谓厚，厚犹精一也。男女精气交构，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也？故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者莫过此也。

下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。

乾为人。泰三阳原为三人。今成兑。损一人矣。损三以益上。上乘重阴。阳以阴为友。故曰一人行则得其友。友谓四五。旧解以下应兑为友。故于三则疑之故。无有通者。

[三爻象传]

象曰：一人行，三则疑也。

一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于叁乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故叁阴行则损六，叁之应六，叁独往则获上矣。

[疏]正义曰：“三则疑”者，言一人则可，三人疑加疑惑也。

虞翻曰：坎为疑，上益三成坎，故“三则疑”。荀爽曰：一阳在上，则教令行。三阳在下，则民众疑也。

一人行而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其馀也。

損自泰變，三陽並進，三人行也。九三一爻，損而之上，三人行則損一人也。九二上行則上六下居三，剛柔偶合，一人行則得其友也。三爻即上爻也，故謂之友。《太玄》曰：「二與七共朋，三與八成友。」二七均火也，三八均水也，猶三即上也。萬物之理无有獨立而無友者，有一則有兩，得配也;有兩則有一，致一也。有兩者，益也;有一者，損也。兩則變，一則化，是謂天地生生之本，非致一其能生乎?三陽三進成巽，巽為不果，疑也，故曰一人行，三則疑也。

三阳上行则成否。否上九为四五所阻格。所谓敌也。敌则相疑相忌。而不相友矣。释得友之故也。易于阴阳相遇为朋友之故。言之可谓明白矣。乃自荀虞以来。以兑二阳房二阴为朋友。相承至今。岂知阳遇阳阴遇阴。艮谓之敌应。中孚谓之得敌哉。

[四爻详解]

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。

[疏]“六四”至“无咎”。○正义曰：“疾”者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰“损其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰“使遄有喜，无咎”。○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰：“速乃有喜，有喜乃无咎”者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也。

虞翻曰：四，谓二也。四得位，远应初。二疾上五，已得承之。谓二之五，三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾，使遄有喜”。二上体观，得正承五，故“无咎”矣。

四以阴柔居上，与初之刚阳相应。在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰损其疾，疾谓疾病不善也。损于不善，唯使之遄速，则有喜而无咎。人之损过，唯患不速，速则不至于深过，为可喜也。

以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。

坤为疾。四得阳应。故曰损其疾。遄往也。坤为忧。乾为喜。使遗有喜者。言往得阳应而喜也。坤疾象失传。旧解故多不当。

[四爻象传]

象曰：损其疾，亦可喜也。

逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。

[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”，“我心则降”。不亦有喜乎？

蜀才曰：四当承上，而有初应，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜损去其初，使上遄喜。 虞翻曰：二上之五，体大观象，故“可喜也”。

损其所疾，固可喜也。云亦，发语辞。

六四下從初九，初九以剛益柔，九六離位，而六四之疾見矣。及其既益各復其所在，六四為損，其疾在初九。為遄有喜，遄者，離為飛鳥，疾之象也。蓋君子見人之不善者，若在己也。初九以剛益柔，六四亟損其柔以受初之益，初九豈不遄有喜乎?使初九遄有喜者，六四也，然六四亟損其不善，過咎未深而害已去，亦安得不自喜乎?子路聞過則喜是也。或曰：九二損剛故戒以征凶。初九益四，非損剛乎?曰：六四下初九，初九往益以剛，非損初九之剛也，益人而不失己，故不成也。

疾损故可喜。

[五爻详解]

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。

[疏]“六五”至“元吉”。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则人用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰“十朋之龟，弗克违”也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰：“朋，党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”

虞翻曰：谓二五已变成益，故“或益之”。坤数十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位，成既济，故“弗克违，元吉”矣。

六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟策不能违也。如此，可谓大善之吉矣。古人曰：“谋从众，则合天心。”

柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。

艮为龟。汉书食货志注。苏林曰。两贝为朋。朋值二百一十六。元龟十朋。艮为朋友。坤数十。故曰十朋之龟。言阳在上五得承之。若大宝之益也。阴顺阳。故曰弗克违。五卦位最尊尊。故曰元吉。艮龟象失传。侯果谓内柔外刚龟之象。岂知艮即为龟。

[五爻象传]

象曰：六五元吉，自上祐也。

损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天祐之。民归之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。

[疏]正义曰：“自上祐”者，上谓天也，故与“自天祐之，吉无不利”义同也。

侯果曰：内柔外刚，龟之象也。又体兑艮，互有坤震。兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤数又十，故曰“十朋”。朋，类也。六五处尊，损已奉上。人谋允叶，龟墨不违。故能延上九之佑，而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰：或之者，疑之也。故用元龟。价值二十大贝，龟之最神贵者。以决之，不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。

所以得元吉者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福佑也。

六五得尊位而虛中，上九以剛自上益五，五忘其尊，虛中而納之，受益者也。五受益則天下之善皆願益之。或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以謙為貴，五受益自天祐之，獲元吉，復何疑哉?上九益五，正也，故吉。元吉者，吉之至善，始終吉也。上九自泰九三變，始吉也;上九變五，終吉也，故曰元吉。五有伏兌，兌為右，自上祐也。泰一變歸妹，二變節，皆有坎離龜象。三變損，坤數十，四陰為朋，十朋也。崔憬曰：元龜直二十大貝，雙貝為朋。蓋古者三人占則從二人之言，未有用龜至於十朋者。崔說是也。三應上，四應初，五應二，十朋之龜，弗克違也。

上为阳。五承之。故曰自上佑。估福也。释文或作佑。无言汉人作右者。惠栋擅改之。后学盲从之。于是集解之文遂乱矣。不可不知。又自虞翻以来。皆以二益五为说。清孺皆宗之。不椎与象传背。且与经背。经于九二言征凶。言利贞。言弗损。则二固不往五。况象传明言自上信。则十朋之龟指上也。弗克违。言五承上也。则以二益五为说者。其误益明矣。

[六爻详解]

上九：弗损益之。无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。

处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。

[疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰：“弗损益之，无咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰“弗损益之”也。既“刚德不损，乃反益之”，则不忧於咎，“用正而吉”，故曰“无咎，贞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利，故曰“利有攸往”，义两存也。“得臣无家”者，居上乘柔，处损之极尊。夫刚德“为物所归”，故曰“得臣”。“得臣则以天下为一”，故曰“无家”。“无家”者，光宅天下，无適一家也。

虞翻曰：损上益三也。上失正，之三得位，故“弗损益之，无咎，贞吉”。动成既济，故“大得志”。 虞翻曰：谓三往之上，故“利有攸往”。二五已动成益，坤为臣。三变据坤，成家人，故曰“得臣”。动而应三，成既济，则家人坏，故曰“无家”。 王肃曰：处损之极，损极则益，故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益，故“无咎”。据五应三，三阴上附，外内相应，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨，故“无家”也。

凡损之义有三：损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也；自损益人，及于物也；行损道以损于人，行其义也；各因其时，取大者言之。四五二爻，取损己从人；下体三爻，取自损以益人；损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义。九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正，且吉也。如是，则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从？服从之众，无有内外也，故曰得臣无家。得臣，谓得人心归服；无家，谓无有远近内外之限也。

上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。

上之三则上损矣。不动则益上。故曰弗损益之。贞吉者卜问吉也。上乘重阴，故利有攸往。与颐上九同。坤为臣。上据坤。是得臣为助也。三者上九之家。上既得臣为助。即不返三。故曰得臣无家。盲公而忘私也。

[六爻象传]

象曰：弗损益之，大得志也。

损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

[疏]正义曰：“大得志”者，刚德不损，“为物所归”，故“大得志也”。

虞翻曰：谓二五已变，上下益三，成既济定。离坎体正，故“大得志”。

居上，不损下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益于人而已。

上九損之極，乃有弗損。弗損於下，反以益三，故曰弗損益之。上九如此，何咎於損，故无咎。九在上宜有咎也，夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理則取之愈有，用之不竭，人各自得於分量之內，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤為臣，二大夫位，為家。上九反三，則六不比于二，故得臣无家，其益豈有窮哉?又易外以內為家，四以初，五以二，上以三，外本於內也。故虞仲翔解鼎九二曰：二據四，家言四以初為家也。言上九益下，則得人心之服，從者无有遠近內外之限，非適一家。以六三之上則內外皆應，五之所得不止於二也。弗損益之，其效至於得臣无家，則上九之志大有得也。无求於人，益我也，而人自益之。上九益人之志，豈不大有得乎?

坤为志。上据坤。阳乘阴。故曰大得志。旧解皆以上返三为说。非。