易经百家集解：夬卦详解，泽天夬卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及夬卦象数理占。

[卦辞详解]

夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。

夬与剥反者也。剥以柔变刚，至于刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。

[疏]“夬扬于王庭”至“利有攸往”。○正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为“夬”也。“扬于王庭”者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之于人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事于王者之庭，示公正而无私隐也，故曰“扬于王庭”也。“孚号有厉”者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厉”也。以刚制断，行令于邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。虽“不利即戎”，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。 郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。 虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。 虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。” 虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。

小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦侯时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭。孚，信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道，虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔，是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也。圣人设戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己。舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有馀，然不可极其刚至于太过，太过乃如蒙上九之为寇也。戎兵者，强武之事。不利即戎，谓不宜尚壮武也。即，从也。从戎，尚武也。利有攸往：阳虽盛，未极乎上；阴虽微，犹有未去；是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。

夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。

王育云。夹即古文块（左王）字。按礼内则。右佩块（左王）。释文本又作决。诗小雅。决（左水）拾既饮是也。而夬决。故夬与决（左王）同。说文玉佩也。广韵合同似环而有缺。夬乾为玉为圜。兑上缺。俨然块（左王）形也。而决者绝也。左传晋献公赐太子申生块（左王）。以示决绝。卦以五阳决一阴。故谓之夬也。归藏以夬为规。规圜也。夬重乾。乾圜故为规。决（左王）亦圜。然上缺。是周易取象。与归藏同而更切也。乾为王。伏艮为庭。一阴履五阳之上。故曰扬于王庭。兑口为号。厉危。孚号有厉者。言阴虽孚于阳。为阳所说。然穷处于上。须危厉自警也。兑口故曰告。兑为斧钺。故曰戎。说文戎兵也。礼月令以习王戎。注弓殳矛戈战。伏艮为邑。告自邑。不利即戎者。言一阴危处于上。告诫国人。不可妄动也。皆指上六言也。利有攸往。谓五。夬本阳息卦。五息而往则阴尽。夬者决也。决者绝也。阳决阴也。

[彖辞详解]

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。

(1)“健而说”，则“决而和”矣。　(2)刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。　(3)刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。　(4)以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令于邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。　(5)刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

[疏]“《彖》曰”至“决而和”。○正义曰：夬，决也。“刚决柔”者，此就爻释卦名也。“健而说，决而和”者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰“决而和”也。[疏]正义曰：此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，无所同诛，诛而无忌也，故曰“扬于王庭”。言所以得显然“扬于王庭”者，只谓柔乘五刚也。[疏]正义曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰“其危乃光也”。[疏]正义曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟“告自邑，不利即戎”者，只谓所尚乃穷故也。[疏]正义曰：终成也，刚长柔消，夬道乃成也。

虞翻曰：乾决坤也。 虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。 王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。 荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。 干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。 翟元曰：坤称邑也。 干宝曰：殷民告周以纣无道。 荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。 虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。

夬为决义，五阳决上之一阴也。健而说，决而和，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚。君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大一也。当先自治，不宜专尚刚武。即戎，则所尚乃至穷极矣。夫之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。

五阳长于下，一阴消于上，五阳合力而决一阴，故曰：“夬，决也，刚决柔也。”此以五刚言夬之时也。健者乾也，决而和说者兑也，健而说诸理，决而不失其和，非亢暴忿疾以力胜之，决之至善者也。古之人退人以礼，其用刑至于杀之而不怨，所以异于刑名家也。彼严而少恩，敢于杀以失人之情，岂知健决有和说之义?故曰健而说，决而和。此合二体言夬之才也。五王位，伏艮为庭，王庭者，孤、卿大夫、诸侯、三公、群士、群吏之位大询于众之地。五得尊位，体兑，兑为口，讼言于王庭，与众君子共去之而无忌。以上六小人得位，一柔乘五刚，则其害未易去也。故曰扬于王庭，一柔而乘五刚也。此以九五言处夬之道也。或曰：何以知艮为庭?曰：艮，行于庭。《春秋左氏传》：周史有以《周易》见陈侯者。陈侯使筮之，遇观之否，曰：庭实旅百。杜氏曰：艮为门庭。上六下与九三相应成巽，离巽为号，巽风者，天之号令，故号令也。号呼也、命也，皆取巽象，相应孚也。扬于王庭，发大号以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五刚而未去，有危之道。厉者，危也。其危犹曰其亡，则决小人之道光矣。离为光，所谓与众弃之，舜去四凶而天下服是已。若隐其诛，如唐去李辅国则不光矣。故曰孚号有厉，其危乃光也。此以上六应九三言处夬之道也。夬自姤变，一变同人，二变履，三变小畜，四变大有，五变夬。姤巽为命，同人二坤为邑，履兑为口，告邑也。于小畜、大有皆有告命之象，告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子将治小人，必先自治，自治则以我之善，去彼不善，小人所以服也。传曰：无瑕者乃能戮人，舜修文德，文王无畔援歆羡，自治也。故曰告自邑，戎戈兵也。离之象自同人之离，五变离成兑，兑为刑杀，而近君不利，即戎也。决小人不能扬于王庭，孚大号于下，藉戎兵以清君侧，犹凿木去蠹、熏社逐鼠，岂夬之尚哉?所贵其夬者，谓其乘时去害，动而不穷也。交兵幸一日之胜则穷矣。自古用兵去小人，如汉唐之季，召外兵以去近习，其祸至于覆宗，圣人之戒不其深乎?故曰不利即戎，所尚也穷也。此二者推言卦变以言夬之所当戒也。君子之道有始必有终，夬始于复，其刚浸长，一柔尚存，君子之道有未尽也。刚长成乾，其道乃终，不能终则必有悔，彦范之不诛武三思，卒为世患，刚长不终也。故曰利有攸往，刚长乃终也。此复以二刚终言处夬之道也。在卦气为三月，故太玄准之以断毅。

说，音悦。释卦名义，而赞其德。长，丁丈反。此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。

下健上说。说故和。其危乃光者。危谓阴退。阴退则阳长。阳长故光。所尚乃穷。申不利即戎之故也。阳长乃终。终谓阴尽也。

[大象详解]

象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。

“泽上于天”，夬之象也。“泽上于天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。

[疏]“《象》曰”至“居德则忌”。○正义曰：“泽上于天，夬”者，泽性润下，虽复“泽上于天”，决来下润，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施禄及下，居德则忌”者，忌，禁也。“决”有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合于健而能说，决而能和，故曰“君子以施禄及下，居德则忌”也。

陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。 虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。

泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为夬象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以施禄及下，谓施其禄泽以及于下也。观其决溃之象，则以居德则忌：居德，谓安处其德则约也；忌，防也，谓约立防禁，有防禁，则无溃散也。王弼作明忌，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势；云在天上，乃安辞也。

雨泽上于天，其势不居，必决而下流，君子体夬之象，故施禄泽以及下。兑为口食，下应三，有施禄及下之象。古者上有大泽，则民夫人待于下流，知惠之必将至也。君子之于德也，宽以居之，然后仁以行之，若决而散，则不可以畜矣。故以此施禄则可，以此居德则忌，上六居位而安，有伏艮，居德象也。

上，时掌反。施，始豉反。泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。

禄谓恩泽。泽在天上无用。故君子思以下施。乾为富。故为德。德得同。苟子礼论篇。贵始得之本也。注得当为德。居积也。下乾。二至四。三至五。皆乾。乾多故曰居德。居德则忌者。言蓄积大多。多藏厚亡。为人所忌也。象辞每相反以取义。此亦其一也。

[初爻详解]

初九：壮于前趾，往不胜为咎。

居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。　不胜之理，在往前也。

[疏]正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以“为咎”，故曰“初九，壮于前趾，往不胜，为咎”也。

虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。

九，阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。前趾，谓进行。人之决于行也，行而宜，则其决为是，往而不宜，则决之过也，故往而不胜则为咎也。夬之时而往，往决也，故以胜负言。九，居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。

前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。

初震爻。震足故曰趾。震动故曰前趾。壮。伤也。阳遇阳得敌。故伤于前趾。故往不胜而有咎矣。趾荀作止。晁氏云止古文。按说文有止无趾。止即足之象形字。加足者非也。

[初爻象传]

象曰：不胜而往，咎也。

阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。

[疏]正义曰：《经》称“往不胜。为咎”，象云“不胜而往，咎”翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬于用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致于咎过。故注云“不胜之理，在往前”也。

虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。

人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜，而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。

大壮震为足，初九在下体之下，应足之动，趾也。夬自大壮积之，在大壮时，四刚已壮，长而至于五，刚则初九壮于前，大壮之趾也。大壮所以征凶者，初九无应，不可动而先动也。今震足毁折，又无应动而往不正，不正不足以胜，九四恃其刚壮，不计彼之不可胜而往决之，过也。不正故有咎，不曰凶者，阴将尽也。易传曰：凡行而有咎者，皆决之过。

前有重阳。所遇皆敌。不胜必矣。明知不胜而往。宜其有咎。

[二爻详解]

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。

居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。

[疏]正义曰：九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云莫夜必有戎卒来害已，能番已度，不惑不忧，故“勿恤”也。

虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。

夫者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内怀兢惕，而外严诫一号，虽莫夜有兵，亦可勿恤矣。

莫，音暮。九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。

乾为惕为言。故曰惕号。言有所警戒也。二应在五。五兑。兑为昧谷。故为莫为夜。兑为兵戎。故曰莫夜有戎。言有寇警也。然五不应二。故虽莫夜有戎。无忧也。乾为惕故为忧。旧解因不知勿恤之故何在。故用象皆误。岂知随象云。君子以晌晦人宴息。晌晦即谓兑。然则兑为莫夜。易有明象。而兑五不应二。故虽有虚惊。实不足忧恐也。

[二爻象传]

象曰：有戎勿恤，得中道也。

以刚而煺，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。

[疏]正义曰：“得中道”者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云“得中道”也。

虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。

莫夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也？九居二，虽得中，然非正，其为至善，何也？曰：阳决阴，君子决小人，而得中，岂有不正也？知时识势，学易之大方也。

二动成离目，巽为多白眼，惕惧之象。巽风为号，应兑口，为号呼，故曰惕号。离日在西之下，莫也，巽为入，日入于地，莫夜也。离为戈兵，戎也，坎为忧，离见坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。上九刚长欲极之时，处中体柔不为过，刚中动而正，可以决小人矣，而犹不忘乎戒惧，求应自处之至善者也。小人知将亡，其徒必乘人之疑以相恐，动夫暮至于夜。阴气将尽，阳气欲生，虽有戎兵穷冠也，勿忧可也。我得中道，行之以正，虽千万人往矣，何恤乎小人，况穷寇乎?

乾为道。二中位。

[三爻详解]

九三：壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨，若濡。有愠，无咎。

頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。

[疏]“九三壮于頄”至“无咎”。○正义曰：“壮于頄，有凶”者，頄，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助于小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若于此时，能弃其情累，不受于应，在于决断而无滞，是“夬夬”也。“独行，遇雨若濡，有愠无咎”者，若不能决断，殊于众阳，应于小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责于人，故曰“有愠无咎”也。

翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。 荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。 荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。

爻辞差错，安定胡公移其文曰：“壮于，有凶，独行遇雨，若濡有温，君子夬夬，无咎。”亦未安也。当云：“壮于6，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有温，无咎。”夬决，尚刚健之时。三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，壮于者也，有凶之道也。独行遇雨：三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云遇雨。易中言雨者，皆谓阴阳和也。君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其非可知。唯君子处斯时，则能夬夬，谓夬其夬，果决其断也。虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。三，健体而处正，非必有是失也，因此义以为教耳。爻文所以交错者，由有遇雨字，又有濡字，故误以为连也。

頄，求龟反。頄，颧也。九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。

顾（左九）面颧也。三居下卦之上。故曰颁（左九）。而四五皆阳。故伤及于颀（左九）。伤颀（左九）故凶。乾为君子。承乘皆阳遇敌。故夬夬独行。而应在上。上兑为雨。故曰遇雨。曰若濡。濡。雨（下沾）湿也。乾为衣。衣濡故温。然究为正应。亦无咎也。

[三爻象传]

象曰：君子夬夬，终无咎也。

当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂係于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

[疏]正义曰：众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。若能“夬夬”，决之不疑，则“终无咎”矣。然则象云“无咎”，自释“君子夬夬”，非经之“无咎”也。

王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。

牵梏于私好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。

易传曰：爻辞差错，当云壮于頄，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎。以象考之，传为是。三健之极，与上六小人相应，乾为首，兑见于外为颊，九三往应之，颊柔而增刚，壮于頄，頄，颊间骨。郑氏本作頯，众阳决小人而已，违众应之，有凶之道，不正也。四爻不应，三独上行而遇之，兑泽下流，遇雨也，言说小人而与之和也。兑，和说也，君子当此则弃去情累，外决小人而绝之，内自健决，决之又决，以上六，兑三动，复成兑，夬夬也。乾为衣，坤为裳，而遇兑泽，霑濡也。巽多白眼，上视而不悦，愠也。若恶小人之浼已，如遇雨，霑濡其衣，又疾视之，有愠怒则无咎，故曰终无咎也。或曰：君子亦有愠乎?曰：君子如怒乱庶遄沮，当怒而怒也。

夬夬独行状。三于四五虽遇敌。于卜独有应。故曰终无咎。终谓上。

[四爻详解]

九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。

不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵于五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。　同于噬嗑灭耳之“凶”。

[疏]“九四臀无肤”至“闻言不信”。○正义曰：“臀无肤，其行次且”者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤侵伤，则居不得安，若“臀无肤”矣。次且行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰“臀无肤，其行次且”也。“牵羊悔亡，闻言不信”者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵于五，则可得悔亡，故曰“牵羊悔亡”。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事于五，故曰“闻言不信也”。

虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。 虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。

臀无肤，居不安也。行次且，进不前也。次且，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也；欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。牵羊悔亡：羊者群行之物，牵者挽拽之义，言若能自强，而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然既处柔，必不能也，虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。在它卦，九居四，其失未至如此之甚，在夬而居柔，其害大矣。

臀，徒敦反。次，七私反。且，七馀反。《姤》卦同。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。

伏艮为肤。为尾。故为臀。臀尾闾也。艮伏故曰元肤。乾为行。承乘皆阳。失位。故其行次且。次且。马云却行不前也。兑为羊。玉篇牵速也。娠九三云。行未牵也。亦以奉为速。次且行缓。速则无悔。牵羊悔亡者。言四宜随五。速进决阴。阴决则当位居五。故曰悔亡。旧说皆不知悔亡之故何在。则以牵字失诂也。兑为耳。故曰闻。乾为言为信。兑口亦为言。闻言不信者。兑言向外。与乾言相背。故不信也。兑耳象。鼎传云。翼而耳目聪明。目谓上离。耳谓互兑也。

[四爻象传]

象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壮，焉能自牵。繫其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。

[疏]“无不明也”。○正义曰：“聪不明”者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。○注“同于噬嗑灭耳之凶”。○正义曰：四既闻言不信，不肯牵系于五，则必被侵克致凶。而《经》无凶文，《象》称“聪不明”者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。

虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。 案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。

九处阴位，不当也；以阳居柔，失其刚决，故不能强进，其行次且。刚然后能明，处柔则迁失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。

一阴在上，众阳争趋之，九四居上卦之后，动有伏艮，为臀，艮柔为肤，三阳自下侵之，不足于柔也。故臀无肤，无肤则不可以处矣。四本大壮震，震为足，欲前而九五碍之，又柔而少决，则却而不前，故其行次且。次且，一本作趋趄。次且不可前矣。处则乘刚，行则不前，以九处四也。故曰其行次且，位不当也。然则为九四者，如何避位?居初，让三阳，使先行，斯可无悔矣。四动成兑，兑为羊，羊性很，牵挽则抵触不行，却行而使之先则行。张载曰：牵羊者，让而先之，如是悔亡正故也。虽有是言也，九四未必闻其言而信之，不足于刚决也。兑为口，坎耳受之，信也，九四动乃有坎耳离目，聪明之象，不动则耳塞目毁，聪不明矣。兑口虽告，莫之听焉，故曰闻言不信，聪不明也。

兑为耳。为黯昧。故曰不明。不明犹不审。俗所谓不清。虞氏以离目当之。非。

[五爻详解]

九五：苋陆夬夬，中行无咎。

苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。

[疏]“九五”至“无咎”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。”五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰“苋陆夬夬”也。但以至尊而敌于至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，才得无咎，故曰“中行无咎”。○注“苋陆，草之柔脆者”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆”者，子夏《传》云：“苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。”马融、郑玄、王肃皆云“苋陆，一名商陆”，皆以苋陆为一。黄遇云：“苋，人苋也。陆，商陆也。”以苋陆为二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以为一同于子夏等也。

荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。 虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。

五虽刚阳中正，居尊位，然切近于上六，上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如苋陆然，则于其中行之德，为无咎也。中行，中道也。苋陆，今所谓马齿苋是也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五若如苋陆，虽感于阴而决断之易，则于中行无过咎矣，不然，则失其中正也。感阴多之物，苋陆为易断，故取为象。

苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。

盂喜云。觅陆兽名。夬有兑。兑为羊也。说文亦云昆山羊细角。诸家说此二字。人人异辞。独孟氏于象密合。凡五皆谓中行。又夬夬于羊行貌独切。郑虞等训克陆为草属。草焉有夬夬之象哉。

[五爻象传]

象曰：中行无咎，中未光也。

上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。

[疏]正义曰：“中未光”者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。

虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。 王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。

卦辞言夬夬，则于中行为无咎矣。象复尽其义云：中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道，未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣。

大壮震为蕃鲜，兑为泽，苋蒉，泽草也，叶柔根小，坚且赤。乾为大赤，上六之象陆，商陆亦泽草也，叶大而柔，根猥大而深，有赤白二种。五动震为蕃鲜，伏巽为白，商陆也。苋陆小人之近君者，苋柔脆根浅易决，商陆根大而深为难决，九五得尊位，大中为决之主，当五阳并进，决小人之时，而反比之中道，未光也。五兑乾健，决也，动而往决，上六复成兑，故曰夬夬，决之又决。震巽象毁成离，则苋与陆去而中道光矣。离为光，动则不正，宜若有咎。然夬之时，刚长乃有终，动而往决，而后中道行。张载曰：阳比于阴，不能无累，故必正其行，然后无咎。易传曰：五心有比于中道，未得为光也。盖人心有所欲，则离道矣，此示人之意深矣。

《程传》备矣。《传》曰：“卦辞言‘夬夬’，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。”

兑黯昧。故未光。

[六爻详解]

上六：无号，终有凶。

处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。

[疏]正义曰：上六，居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶。非号咷所免，故禁其号咷，曰“无号终有凶”也。

虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。

阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也，其势必须消尽，故云无用号畏惧，终必有凶也。

阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。

一阴在上。为阳所推。不能久也。兑为口故曰号。无号终有凶者。言不必号号眺（左口）。必消灭也。

[六爻象传]

象曰：无号之凶，终不可长也。

刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。

[疏]正义曰：“终不可长”者，长，延也。凶危若此，非号咷所能延，故曰“终不可长也”。

虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。

阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎？虽号，无以为也，故云终不可长也。先儒以卦中有孚号惕号，欲以无号为无号，作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字，一平声字，何害？而读易者率皆疑之。或曰：圣人之于天下，虽大恶，未尝必绝之也，今直使之无号，谓必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

上六之三成巽，巽为号，上六小人，知非而去，有号呼求免之象。阳长阴消之时，安其位而不去，无自悔之实，阳长则阴失位，终必有凶。巽为长女，位巽毁终不可长也。圣人明此，开小人自悔之路。

不可长。言不能长久。