易经百家集解：姤卦详解，天风姤卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及姤卦象数理占。

[卦辞详解]

姤：女壮，勿用取女。

[疏]正义曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五刚，故名为“姤”。施之于人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰“此女壮甚，勿用取此女”也。

虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。 虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。

一阴始生，自是而长，渐以盛大，是女之将长壮也。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和顺从，以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。姤虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。

姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

归藏曰夜。古娶必以夜。故曰昏。后阴遇阳。即女遇男。亦婚姤也。是夜与姤义同也。女谓阴。虞翻云。壮伤也。阴伤阳。柔消刚。故曰女壮。勿用取女。戒词也。

[彖辞详解]

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，衆以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初苟而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。

施之于人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。　正乃功成也。　化乃大行也。　凡言义者，不尽于所见，中有意谓者也。

[疏]正义曰：此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名“遇”，而用释卦辞“女壮，勿用取女”之义也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正义曰：“勿用取女，不可与长”者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。淫壮若此，不可与之长久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下广明遇义。卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。[疏]正义曰：庄氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。”由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。[疏]“姤之时义大矣哉”！正义曰：上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。但是一女而遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之时义大矣哉”！。○注“凡言义者”至“有意谓者也”。○正义曰：《注》总为称义发例，故曰“凡言”也。就卦以验名义，只是女遇于男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云“不尽于所见，中有意谓”者也。

郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。 王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。 荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。 《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。 翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。 陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。

姤之义，遇也。卦之为姤，以柔遇刚也。一阴方生，始与阳相遇也。一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。取女者，欲长久而成家也，此渐盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子、小人、夷狄，势苟渐盛，何可与久也？故戒勿用取如是之女。阴始生于下，与阳相遇，天地相遇也。阴阳不相交遇，则万物不生。天地相遇，则化育庶类；品物咸章，万物章明也。以卦才言也。五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。赞姤之时，与姤之义至大也。天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴；圣贤不相遇，则道德不亨；事物不相遇，则功用不成。妨之时与义，皆甚大也。

姤，遇也，柔出而遇刚，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇刚也。此以一柔遇五刚言姤之羲也。女德柔顺而刚健，女壮也，故曰女壮。阴息剥阳，以柔变刚，女壮男弱，不可与久处，故曰勿用取女，不可与长也。诗以蛇虺为女子之祥，熊罴为男子之祥。刚柔反易，必有女祸。此以初六言姤之戒也。阳生于子，至巳成乾，巳者，巽也，转而至午，阳极阴生，午者，离也。荀爽曰：坤出于离，与乾相遇，故万物皆相见。相见也，咸章也，皆谓出于离也。万物别而言之曰品物，品物成章则相见者著矣。故曰天地相遇，品物咸章，此再以初六言姤之时也。姤，五月卦也，太玄准之以遇。《易》于复言七日来复，冬至也;于姤言品物咸章，夏至也。举二至则律曆见矣。九二刚中，臣也，九五刚中而正，君也，姤比遯为有臣，比剥为有君。以刚中之臣遇中正之君，有其位、有其时，君臣相过亦犹天地之相遇，故曰刚遇中。正姤者，夬之反，夬一阴自上而下，五变成姤。乾为天，天下行也，君臣相遇，道行乎天下，故曰刚遇中正，天下大行也。此以二五两爻卦之反复言姤之用也。天地也，君臣也，非其时也，亦莫之遇，莫之遇则天地闭，贤人隐，万物几乎息矣，故曰姤之时义大矣哉。

《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。释卦名。“勿用取女”，不可与长也。释卦辞。天地相遇，品物咸章也。以卦体言。刚遇中正，天下大行也。指九五。

消息卦乾盈于巳。盈则必亏。故至午而一阴生于下。阴遇阳。故曰天地相遇。时当五月。万物洁齐。而巽为草木。为高。为长。故曰品物咸章。荀爽以南方夏位说品物咸章。于象亦切也。五刚既中且正。教化天下。命令大行。如风之博遍。姤五月卦。故曰时。天地相遇。岁功方成。故曰时义大也。郑玄谓姤一女当五男。非礼之正。故谓之振。女壮以淫。故不可取。而朱子喜用其说。便谓女德不贞。于易理太不类也。

[大象详解]

象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。

人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。

[疏]正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。“后以施命诰四方”者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰于四方也。

翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。 虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。

风行天下，无所不周，为君后者，观其周遍之象，以施其命令，周诰四方也。风行地上，与天下有风，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物，则为观，经历观省之象也；行于天下，周遍四方，则为姤，施发命令之象也。诸象或称先王，或称后，或称君子大人。称先王者，先王所以立法制建国，作乐省方，敕法闭关，育物享帝皆是也。称后者，后王之所为也，财成天地之道，施命诰四方是也。君子则上下之通称，大人者王公之通称。

天下有风乃与万物相遇，后以施命诰诏四方，君与万民相遇之道也。风者，天之号令，以时而动。明庶东也，景风南也，阎阖西也，广莫北也，周流天下，无所不徧，故后体之。阴阳家有风律之占，源于此。姤自夬变离，离有伏坎，变兑有伏震，四方也。巽为命，自上而下，兑为口，施命诰四方之象。易传曰：诸象或称先王，或称后，或称君子大人。先王者，先王立法制、建国作乐、省方勅法、闭闗育物，享帝是也。后者，后王之所为，裁成天地之道，施命诰四方是也。君子则上下之通称。大人者，王公之通称。

复冬至。姤夏至。易林复之履云。先王日至。不利出城。又晋之解云。二至之戒。家无凶祸。故复象云。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。至日。王弼孔颖达皆谓二至。又汉书薛宣传。至日休吏。由来已久。注。至日夏至冬至也。盖古时视二至最重。自周讫南宋。可考见者。至日皆停止工作。乾为后。巽为命。伏坤为四方。后以施命浩四方者。言君以夏至之日。施命令止四方行旅也。后汉鲁恭传。说此。最合古义。详焦氏易诂中。

[初爻详解]

初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。

[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正义曰：系于金柅，贞吉”者，金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系于正，应以从于四，则贞而吉矣，故曰“系于金柅，贞吉”也。“有攸往，见凶”者，若不牵于一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。○注“柅者，制动之主”。○正义曰：“柅者，制动之主”。柅之为物，众说不同。王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。惟马云：“柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。”王注云：“柅，制动之主。”盖与马同。

虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。 《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。 虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。 宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。

姤，阴始生而将长之卦。一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也，制之当于其微而未盛之时。柅，止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。使之进往，则渐盛而害于阳，是见凶也。羸豕孚踟躅：圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。豕，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎踟躅。踟躅，跳踯也。阴微而在下，可谓羸矣，然其中心常在乎消阳也。君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微则无能为矣。

柅，乃李反，又女纪反。〇柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。

巽为绳。故曰系。巽木乾金。故曰金柅。马融云。柅在车下。所以止轮。释文广雅云。止也。说文作称（左木）。云络丝趺。按今本说文。跌讹为称（左木）。云人木称（左木）声。读若柅。陶庐云。古从尔从柅之字。同音通用。毛诗饮饯于尔（左 ）。韩诗作坭。书典祀勿。丰于呢。释文引马云考也。谓称庙也。然则柅称（左木）古通用。后儒必谓尔（左木）是者非也。况马君训作止车木。可证古文原作柅。若为尔（左木）。马君能有异说哉。按络丝者。络丝之器。王肃所谓柅织绩之器。妇人用者是也。趺者横木。安络器下。以防欹侧。在下似足。故谓之跌。唐阴宏道云。络器。关西谓之络垛。梁益谓之丝登。其下附（左木）即柅也。按阴氏所谓附（左木）。即说文之趺。故玉篇即作络丝附（左木）。陈寿棋云。附（左木）趺同字。络缚也。与系同义。系于金尼者。言以丝缚于金柅之上。止而勿动。以喻阴不宜动而消阳。故下云往见凶。是其义也。贞吉者。卜问吉。往见凶者。进则凶也。巽为赢（下中羊）为豕。巽进退。故蹢躅。羸释文陆读为累。郑力追反。是仍读为累。与大壮同。累缠绕也。羸累累音同通用。巽为绳故为赢。巽伏故亦为豕。蹢躅动也。羸豕孚蹢躅者。言豕虽拘赢。然蹢躅前进。信其必然。不可忽也。喻阴虽微。后必长也。巽豕象失传。详焦氏易诂易象补遗。

[初爻象传]

象曰：系于金柅，柔道牵也。

阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。

[疏]正义曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。

虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。

牵者，引而进也。阴始生而渐进，柔道方牵也。系之于金柅，所以止其进也。不使进，则不能消正道，乃贞吉也。

姤初六，五月离卦之一阴也，离巽之柔为丝。乾变为金，坚重也;柅，络丝趺也，许慎作檷。谓九二也，初六阴柔不正，与九二相遇如丝，纷然繫之以坚重之器，乃可经理，故曰繫于金柅。初六变而正则吉，人亦何常君子小人在正不正之间耳。故初六繫于金柅。贞则吉，勉初六也。初二相易成离，目见也，阴有攸往，九二降初，剥刚而进，凶也。凶，戒九二也。言初阴辩之不早，必见凶害。乾初爻甲子，子，坎位，为豕。初九变，六阳变阴，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震为躁，巽为股、为进退，初阴应四，孚也。牝豕感阳志欲往，前为二所制，进退蹢躅而躁动不安，其意未始不在于阳。九二可不繫于金柅乎?繫于金柅，则柔道有所牵矣。易言牵者，皆艮巽之动。艮，手也，巽，股也，手挽之而股动，夫君子小人相为消长。虽初阴其心未尝一日不欲害君子。一阴虽弱，方来也。五阳虽强，既往也，其可忽诸?自古祸乱或始于牀第之近，给使之贱，夷裔荒服之远，易而忽之驯，致大乱反求其故，必本于刚正不足。若柔道有牵，君子小人各当其分，祸乱何由而作?或曰：巽离为丝，何也?曰：巽为木、为风，巽变离，木中含火，火生风，风化蛊蚕，为龙马之精，龙大火，马畜蚕，以火出，出而浴，畜马者禁原蚕。故太玄以火为丝，贾逵以离为丝，郭璞曰：巽为风蛊，属龙马，丝出中。

牵，进也，以其进，故止之。

玉篇。牵速也。下九三。象释其行次且。曰行未牵也。是象传亦训牵为速。柔道牵者。言柔之为道。消阳甚速。故以金柅止之。诸家皆谓柔牵于二。失经旨。经旨恐阴进危阳。故止其动。象释为柔道牵。申系于金柅之故也。牵速之象取风疾。兼取巽绳。

[二爻详解]

九二：苞有鱼，无咎，不利宾。

初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。

[疏]正义曰：“庖有鱼、无咎”者，初六以阴而处下，故称鱼也。以不正之阴，处遇之始，不能逆于所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰“九二、庖有鱼”。初自乐来，为已之厨，非为犯夺，故得“无咎”也。“不利宾者”，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。

虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。

姤，遇也。二与初密比，相遇者也。在他卦则初正应于四，在柅则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚，然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也，阴柔之质，鲜克贞固，二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。包者，苴裹也。鱼，阴物之美者。阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为无咎矣。宾，外来者也。不利宾：包苴之鱼，岂能及宾？谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。

鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。

苞今本作包。书禹贡草木渐包。释文或作苞。是包苞古通。故虞氏作苞。见释文。虞云巽为白茅。诗白茅苞之。巽为鱼。二据阴居中。故曰苞有鱼。巽为宾客。不利宾者。宾指上四阳。言初为二所据。四阳不能及初也。子夏传作庖。而荀爽则作胞。胞 通。是皆以庖厨为义。然卦元是象。故虞氏合也。

[二爻象传]

象曰：苞有鱼，义不及宾也。

阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦衆之所向也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于賔哉。

[疏]正义曰：“义不及宾”者，言有他人之物，于义不可及宾也。

王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。

二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。

鱼谓初也，初六易四成兑为泽，巽于泽下者，鱼也，民之象。初者，二四之所欲，初本应四九，二据之宜有咎，然阴出遇阳，二近而包有之，于遇道为得，故无咎。若二不能包，四又远民，初将散乱而不可制矣。宾谓四也，四在外，动而易初，初成乾，西北方，宾之位。二体巽，东南方，主人位。初六之民为二所有，非九四之利，而九四所不能包者，远于民也。一民不可有二君，亦义之所不及也。古者有分土无分民，得道则归往，失道则携持而去，无远近内外之间，顾遇民之道何如耳?此二所以无咎。易传曰：遇道当一，二则离矣。故义不可及宾也。

二近。宾远。故义不及。

[三爻详解]

九三：臀无肤，其行次且。厉，无大咎。

处下体之极，而二据于初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。

[疏]正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘于二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同于夬卦九四之失据，故曰“臀无肤，其行次且”也。然复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招，故无大咎，故曰“厉无大咎”。

虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。 案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。

二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也，又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之，而居姤之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也，故处虽不安，而其行则又次且也。次且，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义。若知其不正，而怀危惧，不敢妄动，则可以无大咎也。非义求遇，固已有咎矣；知危而止，则不至于大也。

九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。

三居下卦之末。故亦曰臀。初阴爻。下烂。故曰无肤。乾为行。三得敌。故次且不前。然三当位。故虽危厉而无大咎也。旧解皆不知次且之故何在。而以复震为行为说。失之远矣。

[三爻象传]

象曰：其行次且，行未牵也。

求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵繫其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。

[疏]正义曰：“行未牵”者，未能牵据，故“其行次且”，是“行未牵也”。

虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。

其姤志在求遇于初，故其行迟迟未牵，不促其行也；既知危而改之，故未至于大咎也。

姤者，夬之反，姤之九二，即夬之九四，故二爻同象，艮在下体之上，为臀，其柔肤也。二不动而侵三，艮成巽，柔不足也。故臀无肤，臀无肤则不能处矣。阴阳之情必求相遇，初阴在下亦三阳之所欲遇者也。二比于初，已包有之，三非义求遇，亦何所得哉?亦必有咎。而遇情未忘，故其行次且。次且者，且进且退，不能遽行。巽究为躁、为进退故也。处则为二所侵，行则有求而不去，可谓危厉。然九三刚正处巽，知义不可而舍之。初阴不能牵其后，故无大咎。牵者，手挽股动。初为二所制，艮隐巽见，故曰柔未牵也。不曰凶者，初非三之所宜有，四失初则凶矣。

行未牵。即行未速。次且者却行未前。故日未速。

[四爻详解]

九四：苞无鱼，起凶。

二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。

[疏]正义曰：“庖无鱼”者，二擅其应，故曰“庖无鱼”也。庖之无鱼，则是无民之义也。“起凶”者，起，动也。“无民而动，失应而作，是以凶也。”

王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。

包者，所裹畜也。鱼，所美也。四与初为正应，当相遇者也，而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之无鱼，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之从二，以比近也，岂四之罪乎？曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也。岂有上不失道而下离者乎？遇之道，君臣、民主、夫妇、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓。民心既离，难将作矣。

初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。

四应初。疑于有鱼。岂知初已为二所据。实无鱼也。无鱼则勿动。动应初则为二三所害。故凶。起作也。

[四爻象传]

象曰：无鱼之凶，远民也。

无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。

[疏]正义曰：“远民”者，阴为阳之民，为二所据，故曰“远民”也。

崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。

下之离，由己致之。远民者，己远之也，为上者有以使之离也。

二有其鱼，四失所遇，失其民也。起，动也。动成离，戈兵之象，三动初愈不应，故起凶。无鱼之凶，以九四不中正，自远其民。故九二得以中近之，民无常心，抚我则后，此九四所以凶欤?易传曰：遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。

远，袁万反。民之去己，犹己远之。

阴为民。言四距初远。故无鱼也。

[五爻详解]

九五：以杞苞瓜。含章，有陨自天。

杞之为物，生于肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有陨自天”。○正义曰：“以杞匏瓜”者，杞之为物，生于肥地；匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇，其应是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有陨自天”者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰“含章”。然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰：“有陨自天”，盖言惟天能陨之耳。○注“杞之为物，生于肥地者也”。○正义曰：“杞之为物，生于肥地者也”，先儒说杞，亦有不同。马云：“杞，大木也。”《左传》云：“杞梓皮革自楚注，则为杞梓之杞。”子夏《传》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《记》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。”又为杞柳之杞。案：王氏云“生于肥地”，盖以杞为今之枸杞也。

虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。 干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。 虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。

九五，下亦无应，非有遇也，然得遇之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而叶大。处高体大，而可以包物者，杞也。美实之在下者，瓜也。美而居下者，侧微之贤之象也。九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此；又其内蕴中正之德，充实章美，人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也，故必含蓄章美，内积至诚，则有陨自天矣，犹云自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道，求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。

瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。

下巽为杞。上乾为圜。为瓜。孟子告于曰。以人性为仁义。犹以杞柳为否（左木）卷（左木）。说文否（左木）？也。卷（左木）屈木盂也。以杞苞瓜者。言以杞柳之器盛瓜也。乾为大明。故曰章。瓜为所苞。故曰含章。五承乘皆阳。行窒。故含章自守。五天位。巽为陨。有陨自天者。言不久明消至二。五与为应。有陨落之险也。知其险而预为之备。则得矣。此圣人防微虑远之意也。自荀虞以来。皆不知左传有风陨象。因之清儒亦皆不知。于是虞氏令四陨初之说。沿袭至今。而经义全晦。复六五曰敦复无侮。待阳息至二。五有应而古。此则庐阳消至二。五应之而凶。

[五爻象传]

象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。

[疏]正义曰：“中正”者，中正故有美，无应故“含章”，而不发。若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，虽命未流行，而居尊当位，“志不舍命”，故曰“不可倾陨”也。

虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。

所谓含章，谓其含蕴中正之德也。德充实，则成章而有辉光。命，天理也。舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以有陨自天，必得之矣。

二，巽木也，变乾为大木，此爻自兑变巽，兑为泽，泽木而大，杞也。杞似樗，叶大而荫。张载曰：杞周于下者也。艮在草为蓏，蓏爪属，艮为巽，包瓜也。瓜譬则民，瓜虽可欲而溃，必自内始。九五当阴长之时，含章不耀，中正在上，遇九二之肾而用之，以刚中守道，防民之溃，故曰以杞包瓜。九五动则成离，离为文章，不动含章而中正。唯含章不耀，中正自处，是以能用九二以尽其才，故辞曰含章。象曰：九五含章，中正也。一阴浸长，阳爻消剥者，天也。九五含章用九二，以防民之溃者，人也。尽人谋则有时而胜天，然或不胜，至于陨越者，亦天也。九五之志，知尽人谋而已。以谓天之所命，以祐下民者，在我有陨越者，自天陨之，吾终不舍天之命也。故曰有陨自天。象曰志不捨命也。二阳为阴剥，五自乾而陨，有陨自天也。五陨于二复成巽，巽为命，志不捨命也。张载曰：以杞包瓜，文王事纣之道也。厚下以防中溃，尽人谋而听天命者欤?

舍，音舍。

巽为命。舍命谓任命也。志不舍命者。言知其后有陨落之险。不任命而预防之也。

[六爻详解]

上九：姤其角。吝，无咎。

进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。

[疏]正义曰：“姤其角”者，角者，最处体上，上九进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝无咎”者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰“无咎”也。

虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。

至刚而在最上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也。己则如是，人之远之，非他人之罪也。由己致之，故无所归咎。

角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。

乾为首。上九居乾之上。角之象也。故曰姤其角。然亦无大咎也。

[六爻象传]

象曰：姤其角，上穷吝也。

已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。

[疏]正义曰：“上穷吝”者，处于上穷，所以遇角而吝也。

王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”

既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎？

上九姤之极，有弗遇焉前刚角也。姤道上穷，不动则不和，不和则无所遇。动则吝，是以穷也。易传曰：上九高亢而刚极，人谁与之?以此求遇将安归咎乎?

处亢龙之位。故穷吝。