易经百家集解：涣卦详解，风水涣卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及涣卦象数理占。

[卦辞详解]

涣：亨，王假有庙。利涉大川，利贞。

[疏]正义曰：“涣，亨”者，“涣”，卦名也。《序卦》曰：“说而后散之，故受之以涣。”然则“涣”者，散释之名。《杂卦》曰：“涣，离也。”此又“涣”是离散之号也。盖“涣”之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人，能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣；能释险难，所以为亨：故曰“涣，亨”。“王假有庙”者，王能涣难而亨，可以至于建立宗庙，故曰“王假有庙”也。“利涉大川”者，德洽神人，可济大难，故曰“利涉大川”。“利贞”者，大难既散，宜以正道而柔集之，故曰“利贞”。

虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。 虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。 虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。

涣，离散也。人之离散，由乎中，人心离，则散矣。治乎散，亦本于中，能收合人心，则散可聚也。故卦之义，皆主于中。利贞，合涣散之道在乎正固也。

涣，呼乱反。假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰“利贞”，则占者之深戒也。

旧解皆以风行水上。涣散为说。然如涣王居。涣其躬等爻辞。散义皆不通。按太玄拟涣为文。司马光云。扬子盖读涣为焕。案涣即有文义。淮南子说山训。夫玉润泽而有光。涣乎其有似也。注文采似君子也。后汉书延笃传。涣烂其溢目。注涣烂文章貌。是涣本有文义。故归藏作奂。礼檀弓。美哉奂焉。释文奂本亦作焕。是扬子之读。与古训合。卦坎为赤。震为玄黄。巽为白。而风行水上。文理烂然。故为文也。为文则于爻辞无扦格矣。震为王。艮为庙。假至也。言王有事于宗庙。震为舟。在水上。故利涉。皆中爻象。

[彖辞详解]

彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。

二以刚来居内，而不穷于险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。 　王乃在乎涣然之中，故至有庙也。　乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道，必有功也。

[疏]“《彖》曰涣亨”至“上同”。○正义曰：“涣，亨”者，迭《经》文，略举名德也。“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至“利涉大川、利贞”等也。二以刚德来居险中，而不穷于险，四以柔顺得位于外，而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭亨，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。○注“凡刚得畅”至“利贞也”。○正义曰：“凡刚得畅而无忌回之累”者，此还言九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，无复畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎刚”者，此还言六四得位履正，同志乎五也。刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通而济难，利贞而不邪乎？故言“则皆亨，利涉大川，利贞”也。注于此言“皆”者，凡有二意，一则《彖》虽迭“涣亨”二字，即以“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”释之，下别言“王假有庙，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐刚来之言，惟释亨德，不通在下；二则先儒有以刚来不穷释亨德，柔得位乎外释利贞，故言“皆”以通之。明刚柔皆释“亨”以下至于“利贞”也。[疏]正义曰：此重明涣时；可以有庙之义。险难未夷，方劳经略；今在涣然之中，故至于有庙也。[疏]“利涉”至“有功也”。○正义曰：重明用涣可以济难之事。乘木涉川，必不沉溺；以涣济难，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正义曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以为乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取况喻之义，故言此以序之也。

卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。 荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。 虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。

涣之能亨者，以卦才如是也。涣之成涣，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下而处得其中；柔之往，则得正位于外而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四、五，君臣之位，当涣而比，其义相通，同五乃从中也。当涣之时而守其中，则不至于离散，故能亨也。王假有庙之义，在萃卦详矣。天下离散之时，王者收合人心，至于有庙，乃是在其中也。在中谓求得其中，摄其心之谓也。中者心之象。刚来而不穷，柔得位而上同，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：“得其民有道，得其心斯得民矣。”享帝立庙，民心所归从也。归人心之道，无大于此，故云至于有庙，拯涣之道极于此也。治涣之道，当济于险难，而卦有乘木济川之象。上巽，木也；下坎水，大川也。利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉则有济涣之功。卦有是义，有是象也。

涣，否九四之变也。险难离散，否塞解释，刚柔皆亨，故曰涣亨。此以卦变言乎涣也。九二之刚自四而来，动于险中，二阴不能陷，解难散险又处之以中者也，险岂能穷之哉?五得中道，出乎险外，六四之柔自二而往，正位乎外而以巽顺，上同于五，君臣协比，能守其中者也。天下之难，患处之者不以道，及其出险，又或不以道守之，则乱者不解，解者复乱。二五之刚，四之柔，处之守之皆不失中，故曰刚来而不穷，柔得位乎外而上同。此以二、四、五三爻言涣之才所以致亨也。天下离散，不安其居者，本于人心失中，鬼神依人而行，离散则鬼神不飨。圣人推原其本，将以聚之，故建国设官以为民极而宗庙为先，宗庙者，收其心之涣散而存之也。人孰不有父母，知报本则知祭祀出于人心，复其本心则离散者可合，而天下无事矣，治涣之道也。假，至也，谓五也。上为宗庙，艮为门阙，五王位中者，心之位。九五有入自门阙至宗庙得人心而存之之象。易传曰：卦之才皆主于中，王者拯涣之道在得其中而已。故曰王假有庙，王乃在中也。此再以九五而言涣之才也。利贞者，五也。坎为大川，巽为木、为股，据正体巽。四、二皆为我用以之济难，而功归于五，言乘木有功，则利贞在其中矣。合天下之离散，非正其可乎?故曰利涉大川，利贞。彖曰乘木有功也。此再以九五、二、四言涣之才也。易言木者三，益、涣、中孚，存五行也。在卦气为六月，故太玄准之以文。

上，如字，又，时掌反。以卦变释卦辞。中，谓庙中。

刚来居二。临一阴则陷。二阴则通。故曰不穷。四当位。上承一阳固吉。承二阳尤吉。上同者与小畜六四。升初六之上合志同也。言孚于五上也。震为舟。古刳木为舟。五乘之。故曰乘木。乘木即乘舟。

[大象详解]

象曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。

风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。

[疏]正义曰：“风行水上，涣”者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰“风行水上，涣”。“先王以享于帝立庙”者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立庙”也。

荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。 虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。

风行水上，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也。收合人心，无如宗庙。祭祀之报，出于其心。故享帝立庙，人心之所归也。系人心，合离散之道，无大于此。

风行水上，涣然离散之象。离散之时，天下之险难方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知无二主也。立庙以合天下之涣散，则人知反本，鬼有所归。享于帝，立庙，离散者一矣。帝，乾，上九也。上又为宗庙，巽股为立，坤为牛，坎为血，享于帝也。观此则知鲁用郊，晋祀夏郊，鲁有周庙，郑有厉王之庙，非先王意也。秦位在藩臣胪于郊祀，天子不能制，反致文武胙卒併天下。扬雄曰：僭莫僭于祭，祭莫重于地，地莫重于天，雄其知涣之说矣。

皆所以合其散。

亨帝则礼仪繁盛。立庙则楹桷巍焕。皆属于文。正释卦义也。

[初爻详解]

初六：用拯马壮，吉。

涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违于难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。　观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

[疏]正义曰：初六处散之初，乖散未甚，可用马以自拯拔，而得壮吉也，故曰“用拯马壮，吉”。

虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。

六居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，又得马壮，所以吉也。六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。马，人之所托也。托于壮马，故能拯涣。马谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求。初之柔顺，而托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣，故吉也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。

居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。

震为马。初承之。故曰拯马。郑云拯承也。拯马即承阳。震健故壮吉。此与明夷六二象同。故辞同。故象传皆以顺释之。拯顺也。

[初爻象传]

象曰：初六之吉，顺也。

涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

[疏]正义曰：观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

虞翻曰：承二，故顺也。

初之所以吉者，以其能顺从刚中之才也。始涣而用拯，能顺乎时也。

虞翻、陆震本作“壮吉，悔亡”。拯古本作抍，音承，举也。六四得位，近君正而巽，可以济涣。然莫或助之，初欲抍，四才柔位，下而在坎中，且四不相应，乃捨四用二，用二乃所以抍四也。二刚中之才，坎为美脊之马，初二相易成震，震为作足，马美脊而作足，马之壮健者也。四艮为手，震为起，起手以承，六四抍之象。易则足以资六四之刚，而载其上矣。故曰用极马壮，吉。正则吉而悔亡，初六处不当位，本有悔也，六坤柔顺以阴求阳，始涣而拯之，亦顺也。故曰初六之吉，顺也。五爻皆言涣，初独不言。易传曰：离散之势，辨之宜早，方涣而拯之，不至于涣也。

言阴顺阳。以顺释拯义也。

[二爻详解]

九二：涣奔其机，悔亡。

机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。

[疏]正义曰：“涣奔其机”者，机，承物者也，初承于二，谓初为机，二俱无应，与初相得，而初得远难之道，今二散奔归初，故曰“涣奔其机”也。“悔亡”者，初得散道而二往归之，得其所安，故悔亡也。

虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。

诸爻皆云涣，谓涣之时也。在涣离之时，而处险中，其有悔可知。若能奔就所安，则得悔亡也。机者，俯凭以为安者也。俯，就下也。奔，急往也。二与初虽非正应，而当涣离之时，两皆无与，以阴阳亲比相求，则相赖者也。故二目初为机，初谓二为马。二急就于初以为安，则能亡其悔矣。初虽坎体，而不在险中也。或疑初之柔微，何足赖？盖涣之时，合力为胜。先儒皆以五为机，非也。方涣离之时，二阳岂能同也？若能同，则成济涣之功当大，岂止悔亡而已？机谓俯就也。

机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。

焦循云。汉百官公卿表。虎贲郎注。贲读与奔同。据是奔贲古通。奔其机即贲其机。按机即几筵之几。庙中所用物。贲文饰也。艮为几。震为玄黄。故贲其机。得中。遇阴。故侮亡。

[二爻象传]

象曰：涣奔其机，得愿也。

刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于叁，贪其多，有失涣之道，未之悔也。

[疏]正义曰：“得愿”者，违难奔散，愿得所安；奔初获安，是得其愿也。

虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。

涣散之时，以合为安。二居险中，急就于初，求安也。赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。

四巽为木，坎为揉，震为足，艮为手，在上体为肱，揉木令曲而有足，肱据其上，机也。二四合乃有此象。二有刚中之才，处险而不当位，宜有悔。二能奋身出险，上奔于四，四来凭之以安机，凭之以安者也，是以悔亡。震足动，奔也，故曰奔其机。二本否，四在二者，涣散之时也。二之情不忘乎四，犹逃窜之人不忘故国，奔则得中，心之所欲，二者中心之位也，故曰得愿也。

阳遇重阴志行。故曰得愿。旧解无有知其故者。

[三爻详解]

六三：涣其躬，无悔。

涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。

[疏]正义曰：“涣其躬，无悔”者，涣之为义，内险外安，六三内不比二，而外应上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔。故曰“涣其躬，无悔”。

荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。

三在涣时，独有应与，无涣散之悔也。然以阴柔之质，不中正之才，上居无位之地，岂能拯时之涣而及人也？止于其身，可以无悔而已。上加涣字，在涣之时，躬无涣之悔也。

阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。

艮为躬。涣其躬。即行有文也。得阳应。故涣其躬无悔。

[三爻象传]

象曰：涣其躬，志在外也。

涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。

[疏]正义曰：“志在外”者，释六三所以能涣其躬者，正为身在于内，而应在上九，是志意在外也。

王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。

志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而无悔。悔亡者，本有而得亡；无悔者，本无也。

所以致涣者，险在内也。四、五济险之位，六三处不当位，近险宜有悔。然不与险争，动而之上，自脱于险，非拯时之涣以济人者也。其正躬卑，巽以远于悔者乎?坤为身，三上相易，析坤成巽，离目视下，鞠躬之象，故曰涣其躬，无悔。象曰志在外也，之外则无悔。三上合而得正也。遽伯玉闻卫乱而之近闗，杜洩葬叔孙豹而行之时乎?

巽为志。应在上。故志在外。

[四爻详解]

六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。然处于卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。

[疏]正义曰：“涣其群”者，六四出在坎上，巳逾于险，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也。能为群物散其险害，故曰“涣其群”也。“元吉，涣有丘，匪夷所思者，能散群险，则有大功，故曰“元吉”。然处上体之下，不可自专，而得位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜于散难之中，有丘墟未平之虑，为其所思，故曰“涣有丘，匪夷所思”也。

虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。 虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。

涣，四五二爻义相须，故通言之，彖故曰上同也。四，巽顺而正，居大臣之位；五，刚中而正，居君位。君臣合力，刚柔相济，以拯天下之涣者也。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也。天下涣散，而能使之群聚，可谓大善之吉也。涣有丘，匪夷所思，赞美之辞也。丘，聚之大也。方涣散而能致其大聚，其功甚大，其事甚难，其用至妙。夷，平常也。非平常之见所能思及也。非大贤智，孰能如是？

居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。

坎为众为群。四体艮。艮为光明。在坎上。故涣其群。承阳故元吉。艮为丘。丘陵所以设险。今去坎险而复遇山险。故曰匪夷所思。夷平也。常也。言为恒常所不料也。

[四爻象传]

象曰：涣其群元吉，光大也。

以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，衆之务公之事也。涣衆之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

[疏]正义曰：“光大也”者，能散群险而获元吉，是其道光大也。

虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。

称元吉者，谓其功德光大也。元吉光大不在五而在四者，二爻之义通言也。于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。

坤为众，涣三阴，群也。四巽顺而正，居近君之位，上以巽乎五，下以巽乎二。二刚中有济涣之才，而二阴比之，四屈已济难与众，同患得九二之助，阴服矣，则散者合，异者同，共图天下之涣，是以元吉。元吉则济涣之志光且大矣。坎为光，阳为大也。涣之时，用刚则不足以怀之，用柔则不足以制之，四、二协力，刚柔共济，涣而至于群，天下始可以聚矣。五艮为山，半山为丘，丘聚也。六四得九二以合其群，其心思之所存者在五。五得位，群阴之所聚，如物之聚于丘。五中正善群，然非四合之，亦不得而群矣。四视二，阴等夷也，四正，初与三不正，坤土思也。所居匪若二阴之所思不正，故九二为用，二阴服之，否则涣散矣，其能效美于君，有丘之实乎?故曰涣有丘，匪夷所思。宣王承厉王之后，天下离散，召伯之徒，佐王建国、亲诸侯，遣使劳来安集，涣其群也。

遇阳故光大。按象曰光大。亦释涣为文。

[五爻详解]

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。

处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。　正位不可以假人。

[疏]正义曰：“涣汗其大号”者，人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨也；九五处尊履正，在号令之中，能行号令，以散险阨者也，故曰“涣汗其大号”也。“涣，王居无咎”者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰“涣，王居无咎”。

《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。 荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。

五与四君臣合德，以刚中正巽顺之道，治涣得其道矣。唯在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗涣于四体，则信服而从矣。如是，则可以济天下之涣，居王位为称而无咎。大号，大政令也，谓新民之大命，救涣之大政。再云涣者，上谓涣之时，下谓处涣如是则无咎也。在四已言元吉，五唯言称其位也。涣之四五通言者，涣以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎？爻义相须，时之宜也。

阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓“散小储而成大储”之意。

吴先生曰。汗连绵字。愚按上林赋。采色皓（左水）汗。注玉石符采映耀也。涣汗益与汗同。与涣烂亦同。巽为号令。涣汗其大号。即颁布光显其号令。如风之无不届也。艮为居。五君位。故曰王居。涣王居。言工居巍焕也。五履万民之上。故光大如此也。得中故无咎。

[五爻象传]

象曰：王居无咎，正位也。

涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。

[疏]正义曰：“正位”者，释“王居无咎”之义，以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣。

虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。

王居，谓正位人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而无咎也。

有疾者闭塞不通，阳降阴升，浃于腠理，否者亨矣。否，乾降二，坤阴升四，降者成坎，坎水浃于上下，汗出之象。号令如之，巽为号，阳为大，九五出号令者也。故曰涣汗其大号。五至三，体升，有风行地上、省方设教之象。能发新命以顺民，上下交通，险难解释，涣汗其大号也。涣时民思其主，故王居正位乃无咎。在他时安居不能顺，动则有咎矣。故禹别九州而终于冀，汤胜夏而归于亳，武胜商而至于丰，王正位则涣散者知所归矣。乾五为王，艮为居，止也。得正则无咎，然九五非六四之贤，与上同志，安能发大号，居其所而治哉?易传曰：再言涣者，上为涣之时，下处涣如此为无咎。

五位中正。故曰正位。五无应。然无咎者。以得中也。

[六爻详解]

上九：涣其血去逖出，无咎。

逖，远也。最远于害，不近侵害，散其忧伤，远出者也。散患于远害之地，谁将咎之哉！

[疏]正义曰：“涣其血，去逖出”者，血，伤也。逖，远也。上九处于卦上，最远于险，不近侵害，是能散其忧伤，去而逖出者也。故曰“涣其血，去逖出”也。“无咎”者，散患于远害之地，谁将咎之矣，故曰“无咎”。

虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”

涣之诸爻皆无系应，亦涣离之象。惟上应于三，三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣也。险有伤害畏惧之象，故云血惕。然九以阳刚处涣之外，有出涣之象，又居巽之极，为能巽顺于事理，故云若能使其血去，其惕出，则无咎也。其者，所有也。涣之时，以能合为功，独九居涣之极，有系而临险，故以能出涣远害为善也。

去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作“惕”，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。

血古文恤字。逖与惕音同通用。小畜六四。血去惕出。与此同也。诂选为远者非。应在三。坎为忧惕。王国维云。古易狄同字。山海大荒东经井竹书皆云王亥乇（左言）于有易。而楚辞天问作有狄。又简狄古今表作简遏。按汉书王商传。车无憷愁忧。师古云。狄（下心）古惕字。故虞翻注云。逖忧也。与小畜六四诂惕为忧同。是虞即以邀惕同字。上九应在三。三坎为忧惕。而上九高出卦上。去坎险即远。又不为互艮所止。与大畜上九义同。涣其光明貌。涣其恤去惕出。言光明在上。忧患自免也。句法与论语涣乎其有文章同。

[六爻象传]

象曰：涣其血，远害也。

应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。

[疏]正义曰：“远害”者，释“涣其血”也。是居远害之地故也。

虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。

若如象文为涣其血，乃与屯其膏同也，义则不然。盖血字下脱去字，血去惕出，谓能远害则无咎也。

先儒读涣其血作一句，去逖出作一句，以象考之，当从先儒。九二坎乾为血，血者，相伤之象。涣五爻不应，上九独应六三，六三近险见伤。上九下应之，三、上相易，上复成坎而伤，故曰涣其血，言上、三俱伤也。上九能去六三(，远出乎险之外，自处以巽，不陷于险，则是去而远害，于义无咎。逖，远也，故曰涣其血，去逖出，无咎。一本作去惕出，巽为多白眼，有惕惧之象。然象曰远害，当从逖矣。涣时以合涣为功，上九居不用之地，故远害无咎。係于六三而不去，其伤自取也。若施之用事之地，则有咎。仲由死于卫，季羔避患而去，一也。

远，袁万反。

坎为害。上去三远。故曰远害。