易经百家集解：既济卦详解，水火既济卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及既济卦象数理占。

[卦辞详解]

既济：亨，小利贞，初吉终乱。

[疏]正义曰：“既济，亨小，利贞，初吉终乱”者，济者，济渡之名，既者，皆尽之称，万事皆济，故以“既济”为名。既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰“既济，亨小”也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔，各当其位，皆得其所。当此之时，非正不利，故曰“利贞”也。但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日。既济之初，虽皆获吉，若不进德脩业至于终极，则危乱及之，故曰“初吉终乱”也。

虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。 虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。” 虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。

既济之时，大者既已亨矣，小者尚有亨也。虽既济之时，不能无小未亨也。小字在下，语当然也。若言小亨，则为亨之小也。利贞，处既济之时，利在贞固以守之也。初吉，方济之时也；终乱，济极则反也。

既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

尔雅释天。济谓之齐。疏霁止也。说文同。归藏作岑昕（上雨）。昕（上雨）即霁字。上坎为雨。下离为日。雨过日出。故曰既济。谦传天道下济。即下止也。诗庸（右邑）风。不能旋济。传济止也。庄子齐物论。厉风济则万窍为虚。注济止也。彖传曰终止。杂卦曰既济定。亦皆训济为止。既者尽也。左传桓三年。日有食之既是也。既济者言六爻尽当位而止其所也。止其所而不迁。则道穷。故彖辞不许其终吉。释文释济为度。太玄释为成。惟彖传曰终止。即明释既义。济义。既者尽也。终也。终止即既济。后儒纷纭不已者。以忽略终止。即说卦义也。六爻皆当位有应。故亨。小利贞小字。俞樾云。衍文。卦辞只回亨利贞。故传特以小者亨也释之。如原有小字。则人人皆知。传不如此释矣。子夏传虞翻皆以亨小断句。似非。毛奇龄云。宜以既济亨句小利贞句。小利贞与小利有攸往同。按毛说于句读适矣。然传曰刚柔正。是兼大小言也。今专以属之小。于六交当位之义不合。然则小字属上下读皆不安。征之彖传。其为衍文无疑。俞氏之说。似为可信。盖易之为道。以阳为主。阴与阳绝不平等。故阴得阳应必吉。阳得阴应则不必吉。且有以为凶者。如大过四爻。中孚初爻皆是。既济二四承乘皆阳。又三阴皆有阳应。故小者亨、彖传专以亨属小。亦谓大者不然。大何以不然。凡阳遇重阴必吉。一阴则否。既济三五皆陷阴中。虽三阳皆得位有应。然所应者阴。固与柔爻异也。此传之所以专以亨属之小也。既济者终止。其在既济之初。上下得所。民物咸宜。故初吉。然易之道以变通为贵。无或休息。止而终于是。则易道穷矣。故终乱。

[彖辞详解]

彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

(1)既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。　(2)刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。　(3)柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。

[疏]正义曰：此释卦名德，既济之亨，必小者皆亨也，但举小者，则大者可知，所以为既济也。具足为文，当更有一“小”字，但既迭《经》文，略足以见，故从省也。[疏]正义曰：此就二、三、四、五并皆得正，以释“利贞”也。刚柔皆正，则邪不可行，故惟正乃利贞也。[疏]正义曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，释“初吉”也。以柔小尚得其中，则刚大之理，皆获其济。物无不济，所以为吉，故曰“初吉”也。终止则乱，其道穷者，此正释戒。若能进脩不止，则既济无终。既济终乱，由止故乱。终止而乱，则既济之道穷矣，故曰“终止则乱，其道穷”也。

荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。 侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。 虞翻曰：中，谓二。 虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。 《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。

既济之时，大者固已亨矣，唯有小者亨也。时既济矣，固宜贞固以守之。卦才刚柔正当其位，当位者其常也，乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为既济也。二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以吉也。天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才，非不善也，时极道穷，理当必变也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。

既济自泰来，丰九四变也。泰兑为泽，九二之四成丰，四已济险而小者未尽亨。九四之五则小者亨矣。于济为既，其卦三阴得位，三阳下之大者既济，小者亦亨。子夏传曰：阳已下阴，万物既成，不曰小亨而曰亨小者，大者之济为亨小者而济非为己也。禹思天下之溺，犹己溺之，稷思天下之飢，犹己飢之，亨至于小则小大毕亨，故曰既济亨小。彖曰既济亨小者，亨也。彖文当曰既济亨小，小者亨也，脱一字。此以三阳下三阴而言既济也。以阳下阴非正也，亨之也。刚，君子也;柔，小人也，刚柔不失其正，君子小人各当其位，无犯分躐等之非，守既济之道也。故曰利贞，刚柔正而位当也。此以六爻当位而言既济也。自泰至贲，二复三变。始于二之四成丰，次四之五成既济，其终五之上而成贲，济天下之难，莫若刚。过刚亦不可以济，失人心也。方济之初，以柔济刚，则其柔得中。刚者为用，天下之难有不济乎?此既济之初，所以吉，正则吉也，既济矣。上六变艮成贲，艮，止也，止而不进，不复有为，文饰而已。济终则极，衰乱复起，终以乱也。盖其道已穷，故曰初吉终乱。彖曰初吉，柔得中也;终止则乱，其道穷也。终始，时也，治乱者，道之穷通也。晋隋有天下，不旋踵而乱，不知终止则乱之戒也。易传曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也。故有终而无乱，此推原卦变以九五一爻言既济之终始也。在卦气为十月，故太玄准之以成。

“济”下疑脱“小”字。

卦三阴三阳。二为阴始得中。放曰初吉。上六则阴之终。故日终止。则乱。坤为乱也。五刚亦得中。不许其吉者。以陷于阴中。与柔得中异也。

[大象详解]

象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。

水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。

存不忘亡，既济不忘未济也。

[疏]正义曰：水在火上，炊爨之象，饮食以之而成，性命以之而济，故曰“水在火上，既济”也。但既济之道，初吉终乱，故君子思其后患，而豫防之。

荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。

水火既交，各得其用，为既济。时当既济，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而豫防也。

水火相逮而后济，天地之道以坎离相济。以日言之，日降则月升;以月言之，日交则月合;以岁言之，寒来则暑往，皆既济也。坎上离下，既济矣。然既济之极，水火将反其初，故既济之象，未济藏焉，君子不可不思虑以豫防其患。坤土为思，坎为险，难患也。土防水，防也。在既济之时，而防险难，豫也。思患而豫防之，则难伏而不作。或曰五动坤变坎成震，体豫而未济之象毁矣。

治乱相循环。当治不可忘乱。坎为患为心。故曰思患。

[初爻详解]

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

最处既济之初，始济者也。始济未涉于燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其为义也，无所咎也。

[疏]正义曰：初九处既济之初，体刚居中，是始欲济渡也。始济未涉于燥，故轮曳而尾濡，故云“曳其轮，濡其尾”也。但志在弃难，虽复曳轮濡尾，其义不有咎，故云“无咎”。

宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。

初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时既济矣，进不已则及于悔咎，故曳其轮，濡其尾，乃得无咎。轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾则不能济。方既济之初，能止其进，乃得无咎，不知已则至于咎也。

曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。

初应在四。四坎为曳。为轮。为儒。四居坎下。故曰曳。曰尾。所有象皆在应爻。旧解苦于本爻求。胡能合乎。曳儒当有咎。得正故无咎。

[初爻象传]

象曰：曳其轮，义无咎也。

刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。

既济之初，而能止其进，则不至于极，其义自无咎也。

三坎为轮，初卦后为尾，初九刚而离体炎上有应，进于上，其志必锐，时既济矣。动而进不已，必至于咎，故戒之。初动之四成艮，艮为手，曳也。坎轮在水火爻中，火欲上、水欲下，亦曳也。曳其轮，不轻进，尾濡坎水不速。济止之于初，持重缓进以全其刚，而不至于极，则于既济之义为得矣。故曰义无咎也。

得正有应。当然无咎。

[二爻详解]

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。

居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。

[疏]“六二”至“七日得”。○正义曰：“妇丧其茀，勿逐，七日得”者，茀者，妇人之首饰也。六二居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也，然居初、三之间，而近不相得。夫以光盛之阴，处于二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“妇丧其茀”。称“妇”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，物之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。

虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。

二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣，则于在下贤才，岂有求用之意？故二不得遂其行也。自古既济而能用人者鲜矣。以唐太宗之用言，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满，坎离乃为相戾矣。人能识时知变，则可以言易矣。二，阴也，故以妇言。，妇人出门以自蔽者也。丧其，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧也。然中正之道，岂可废也？时过则行矣。逐者从物也，从物则失其素守，故戒勿逐。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。七日得，谓时变也。虽不为上所用，中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。

丧，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。

左传昭五年。火水妃也。故离为坎妇。茀车蔽也。诗硕人曰。翟茀以朝。疏妇人乘车不露儿。车之前后。障以翟羽。以自隐蔽。谓之茀。按周礼有巾车职。巾所以为蔽。即茀也。坎为隐伏为茀。乃坎在外。故丧其茀。盖离为光明。二承乘皆阳。无所隐蔽。如妇人之丧其茀也。庐兆鳖云。初曳轮。二丧弗。义实相因。其改字作绂作髟（下也）者。皆非也。震为逐。半震故勿逐。七日得者。震为复。数七。言至七日。自然来复。与震二同义也。

[二爻象传]

象曰：七日得，以中道也。

得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

[疏]正义曰：“以中道”者，释不须追逐而自得者，以执守中道故也。

王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。

中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故丧七日当复得，谓自守其中，异时必行也。不失其中，则正矣。

二坤为舆，三坎为轮，二之五，离变震坤，离为文，震为竹，竹有文蔽，车之前者，茀也。离为妇，妇人乘车不露见，有茀乃可以行。五于既济之时，安其位，无动而有为之意。二虽有文明中正之德，不得遂其行，妇丧其茀也。五坎为美脊之马，二五相易，震为作足之马，逐也。五不下二，二当以中道自守，故戒以勿逐。逐则失其素守而不正。七日得，自二数之至上为五，复自初数之至二。凡七日，以中道也。中道者，天地之所不能违，故坤极生乾，七日必复，而况人乎?易传曰：自古既济而能用人者，鲜矣。以唐太宗之用人，犹怠于终，况其下者乎?虽不为上所用，而中正之道无终废之理。不行于今，必行于异时。

二得中故得。

[三爻详解]

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。

[疏]正义曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也，九三处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末，而能济者也。高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德实文明，而势甚衰惫，不能即胜，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，势既衰弱，君子处之，能建功立德，故兴而复之，小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰“小人勿用”。

虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。

九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。既济而用刚如是，乃高宗伐鬼方之事。高宗，必商之高宗。天下之事既济而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也，唯圣贤之君则可。若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿，则莫肯为也。三年克之，见其劳惫之甚。圣人因九三当既济而用刚，发此义以示人，为法为戒，岂浅见所能及也？

既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。

易林于既未济。偶用半象。本之易也。三四形震。震为帝为主。故曰高宗。曰伐。坎为三年。为鬼方。高宗殷王武丁。鬼方西美国名。范书西羌传云。殷室中衰。诸侯叛。至高宗伐西戎鬼方。三年乃克。又曰周季历伐西落鬼戎是也。坎为艰为劳。故三年乃克。小人谓上六。复上六云。反君道。比上六云。无首凶。师上六云。小人勿用。是上六反君道。无道。为小人之尤。兹于三交发之者。以三应在上六。故预戒也。

[三爻象传]

象曰：三年克之，惫也。

为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，叁年克之，义焉。力以叁年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。

[疏]正义曰：“惫也”者，以衰惫之故，故三年乃克之。

侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。

言惫，以见其事之至难。在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。

坤为鬼、为方，五坎为险。帝繫有鬼方氏，鬼方，盖国名。小国于既济之时，恃险不来，九五离体有戈兵，用九三往伐之。坤为年，自四数之，历三爻。三之上成巽，巽为入，入其险也。上之三成坤，顺也。既入其险，鬼方来顺，三年克之也。克难，乱也。九三刚正君子也，上六之三，柔而不正，小人也。高宗中兴之贤君，伐鬼方氏之小国，历时之久，至于三年而后克之，其力亦惫矣，况用小人乎?坎为劳，重坎，惫也。小人非贪慾不为其祸，至于残民肆慾，遂丧其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人，象曰惫者，圣人虑后世勤兵于远，託高宗久伐以济其欲，劳民动众，三年克之。虽高宗行之亦惫也。

惫，蒲拜反。

坎为劳。故曰惫。惫疲极也。

[四爻详解]

六四：繻有衣袽，终日戒。

繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。邻于不亲，而得全者，终日戒也。

[疏]正义曰：“繻有衣袽，终日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也。邻于不亲，而得全者，终日戒也，故曰“繻有衣袽，终日戒”也。

虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。

四在济卦而水体，故取舟为义。四近君之位，当其任者也。当既济之时，以防患虑变为急。繻当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽。有衣袽以备濡漏，又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？

繻，而朱反。袽，女居反。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“纟需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。”

此与解三用象同。襦说文缯采色。按缯说文帛也。三四震象。震为衣。襦有。言有帛衣也。四五巽象。巽为帛。亦为枷。袽败絮也。襦有衣袽者。言虽有帛衣。衣败絮以自晦。终日戒备也。离为日。坎为忧。故曰终日戒。盖四居两坎之间。坎为盗。俱有所侵犯。故恶衣以自晦。袽说文引作奴（下系）。释文云子夏作茹。茹柳奴（下系）音同故通用。又云京作絮。按絮即奴（下系）之形讹字。太玄迎道云。裳有衣襦。裳者礼服。襦者短衣。乃有裳不用而衣襦。释此句至为明晰。又释文儒子夏作襦。薛虞云。古文作襦。按襦儒古通。周礼罗氏注。郑司农云。襦为儒有衣絮之襦。弓人注。郑司农云。如（下巾）读为襦有衣奴（下系）之奴（下系）。是襦儒枷古通用。故各家读不同。

[四爻象传]

象曰：终日戒，有所疑也。

有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

[疏]正义曰：“有所疑”者，释所以“终日戒”，以不与三、五相得，惧其侵克，有所疑故也。

卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。

终日戒惧，常疑患之将至也。处既济之时，当畏慎如是也。

四坎，水也，初之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交初，巽毁坎见，舟漏也。四坤为裳，襦裳也。初乾为衣，艮为手，袽塞也。离日在下，终日也。兑为口，戒也。巽为不果，疑也。六四近君而正，明于防患，资初九之贤，弥缝九五之阙，终日相戒，如奉漏舟，不唯自竭。而初九助之，如有裳及衣袽塞其漏，苟可以豫防者，无不为斯能济乎重险矣。制治保邦之道，患至而后虑之无及，己心有所疑，知祸乱之源，必先事而塞之，乃保既济之道。故曰终日戒，有所疑也。易传曰：不言吉者，方免于患也。既济之时，免患足矣，无复有加矣。

坎为疑。

[五爻详解]

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。　在于合时，不在于丰也。

[疏]“九五东邻”至“受其福”。○正义曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，动不为妄，脩德者也。苟能脩德，虽薄可飨。假有东邻不能脩德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨；不如我西邻禴祭虽薄，能脩其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正义曰：“沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神”者，并略《左传》之文也。

虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。

五中实，孚也；二虚中，诚也；故皆取祭祀为义。东邻，阳也，谓五；西邻，阴也，谓二。杀牛，盛祭也；禴，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳。理无极而终不反者也。已至于极，虽善处，无如之何矣，故爻象唯言其时也。

东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。

离位东。故曰东邻。坎位西。故曰西邻。离为牛。兑为毁折为斧。故曰东邻之杀牛。坎为饮食。故为祭。仑（左示）薄祭也。坎为薄。故曰西邻之抡祭。乾为福。杀牛而祭。当受福矣。然不如抡祭受福者。以坎当五。得中正之时也。此离东坎西之确证。郑氏谓离日出东。故曰东邻。坎月生西。故曰西邻。而不知离即在东。坎即在西。则卦象失传之故也。又汉人往往以纣与文王之事说此爻。非。

[五爻象传]

象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。

[疏]正义曰：“不如西邻之时”者，神明飨德，能脩德致敬，合于祭祀之时虽薄降福，故曰时也。○注“在于合时”。○正义曰：“在于合时”者，《诗》云：“威仪孔时”。言周王庙中，群臣助祭，并皆威仪肃敬，甚得其时。此合时之义，亦当如彼也。[疏]正义曰：“吉大来”者，非惟当身，福流后世。

崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。 卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。

五之才德非不善，不如二之时也。二在下，有进之时，故中正而孚，则其吉大来，所谓受福也。吉大来者，在既济之时为大来也，亨小初吉是也。

泰震为东，兑为西，三、四，邻也。兑为刑杀，坤为牛，坎为血，离为夏，震为声，上为宗庙。九三之五，有长子奉祀，东邻杀牛，西邻禴祭之象。杀牛，盛祭也。禴，尚声，薄祭也。盛不如薄者，时也。二五均有中正之德，然二未济，有进也。九自五来，二以虚受，故曰实受其福正，吉。阳为大，吉大来也。五既济，无所进也，盈则当虚，故曰不如西邻之禴祭也。理无极而不反者，既济极矣。时已往矣。五以中正守之，能未至于反而已。易传曰：至于极则虽善处无如之何矣。

受福故吉。

[六爻详解]

上六：濡其首，厉。

处既济之极，既济道穷，则之于未济，之于未济，则首先犯焉。过惟不已，则遇于难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。

[疏]正义曰：上六处既济之极，则反于未济。若反于未济，则首先犯焉。若进而不已，必遇于难，故濡其首也。既被濡首，将没不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厉”也。

虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。

既济之极，固不安而危也，又阴柔处之，而在险体之上。坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首，危可知也。既济之终，而小人处之，其败坏可立而待也。

既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

坎为首。阴乘阳故襦其首。与比上六之无首义同。彖所谓终乱者此交。

[六爻象传]

象曰：濡其首厉，何可久也！

旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

[疏]正义曰：“何可久”者，首既被濡，身将陷没，何可久长者也。

荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。

既济之穷，危至于濡首，其能长久乎？

上，既济之极，以刚处之，犹恐其反，六安其位而不变，必有颠陨陷溺之患。上反三，乾为首，濡于坎水之中，济而至于水濡其首，危极矣，济之穷也，其可长乎?巽为长。易传曰：既济之终，小人处之，其败可立而须也。

荀爽曰：居上襦五。处高居盛。必当复危。故何可久。