上坤下坤：坤卦、坤为地卦详解：原文及白话翻译
上乾下乾：乾卦、乾为天卦详解：原文及白话翻译
【经文】乾，元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。
【卦名】
今本：乾 帛书：键 归藏：乾 清华简：倝 象传：健 海昏：建
乾与倝
《说文》：“乾，上出也，从乙。乙，物之达也，倝声。”段注：“此乾字之本义也，自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰健也。健之义生于上出，上出为乾，下注则为溼，故乾与溼相对。俗别其音，古无是也。”
乾意思原为“上出”，引申为“乾湿”的乾。段玉裁认为，自有文字以来，“乾”就是做为卦名，孔子以“健”解释乾，这层意义是从“上出”而来。后来乾之“上出”又与“下注为溼”相对，而以“乾”为“乾溼”的“乾”。后世为区别做为卦名的乾，以及乾湿的乾，于是採用了不同的音，古代并无区别。
清华简乾卦卦名作“倝”，《说文》：“乾，音倝”，“倝，日始出，光倝倝也。”乾与倝不只形近，而且古时音同。倝今读为“干”，与“乾湿”的乾读音也非常相近。因此倝与乾不只可以相互假藉，甚至倝也可能是比乾卦更古老的卦名。乾为上出，刚健，倝则为太阳刚升起而光明照耀的样子。乾从倝从乙，乙为“物之达”，则乾有天光照遍万物之义。
《左传》庄公二十二年陈厉公为陈完问筮，得观之否，周史曰：“坤土也，巽风也，乾天也，风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光。”此取乾象为天光，亦符合“倝”的意义。
健、键、建
乾的卦名也做“健”或“键”、“建”。有强健、关键、建立之义。
《象传》：“天行健，君子以自强不息。”依《象传》的标准体例，“天行”是卦象描述，“健”是卦名。如坤卦：“地势坤，君子以厚德载物。”震卦：“洊雷震，君子以恐惧修省。”艮卦：“兼山艮，君子以思不出其位。”乾卦之外的六十三卦皆如此表达，因此乾卦理应也是依此体例。
《说卦传》：“乾，健也。”《彖传》也是以健解释乾。传统诠释《象传》“天行健”都将“健”字做为卦德而不是卦名，但这除了不符合《象传》体例之外，帛书与海昏简的出土也印证了“健”之为卦名，而不是卦德。
帛书乾卦作“键”，键与健形近，皆建声。而海昏侯竹简《易占》则作“建”。
键为关键之键，《说文》：“键，铉也，一曰车辖。”段注：“谓鼎扃也。以木横关鼎耳而举之，非是则既炊之鼎不可举也，故谓之关键，引申之为门户之键闭。门部曰：关，以木横持门户也。门之关犹鼎之铉也。”键，原为鼎铉，鼎凭藉以抬起的地方，如果没有鼎铉就无法举起鼎，鼎就没有用处。键之于鼎，类似于门户的“关”，即门闩锁。此即“关键”之义，意指这是开启易道的关键。
《繫辞传》：“阖户谓之坤，闢户谓之乾，一阖一闢谓之变，往来不穷谓之通。”参照帛书之后此段作：“阖户谓之川，闢户谓之键，一阖一闢谓之变，往来不穷谓之通。”，“闢户”即“开启门户”的意思，键为键闭、门闩，为开启门户之关键。
海昏竹简乾卦作建，建与健、键音同形近。建为建立、月建、斗建的建。《说文》：“建，立朝律也。”《繫辞传》“乾坤成列，而易立乎其中矣”、“立天之道曰阴与阳”。建即立的意思，代表该卦乃易道之建立。天体运转永不止息，创造万物。古人也从日升日落，月之盈亏、寒来暑往而有日、月、年的观念。因此天行健又关乎曆法与朝纲之建立。
建也是星名，建星共有六颗，在南斗的北边。《史记‧天官书》：“南斗为庙，其北建星。建星者，旗也。”《正义》：“建六星，在斗北，临黄道，天之都关也。斗建之间，七耀之道，亦主旗辂。”这六颗星也是七耀（日、月、火星、木星、水星、金星、土星）的关键通道。
【卦义】
乾卦上下二体皆乾，象天体运行永不止息，故以“健”为名。六画纯阳，也是易道创生之根源，因此彖称“乾元”。
全卦以“龙”为意象，刚健为德性；以变化、弹性为吉应；过高、刚强好胜、顽固为大忌。
为何乾卦以龙为象？传统易学皆依《说卦传》，以震为龙，但乾卦并无震象。易学家为凑出龙象，用尽心机，仍难得其解。例如来知德注解乾卦初九：“此爻变巽错震，亦有龙象，故六爻即以龙言之。”此或可证初九之为潜龙，但九五飞龙在天呢？其实龙象很简单，就是筮数的九，这也可能是古代以数为象的遗痕。
帛书《易之义》：“键也者八卦之长也，九也者六肴之大也。为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，亓为龙类也。”键卦是八卦之长，而九则是筮数中最大的，“九”字的形状，浮动的头朝下，身体像蛇一样卷曲，与龙算是同类。观“九”的甲骨文与金文，有如简化之后的“龙”，如下图，为刘兴隆《新编甲骨文字典》中所收录的龙字与九字：
以九为龙象的传统其实很早，《清华简．筮法》的爻象，就以九为它（蛇）为大兽，符合《易之义》中对于九的描述，也符合《说文》“鳞虫之长”的定义。
《说文》：“龙，鳞虫之长，能幽，能明，能细，能巨，能短，能长。春分而登天，秋分而潜渊。”
龙是古代被神话的一种大兽，乾卦六爻中的龙因为不同的时机而各有不同的形态变化，有如君子能因时而变，懂得权变之道，在不同的时机有不同的做为。应当潜藏时就潜藏（初九潜龙勿用），当现则现（九二见龙在田）。
“春分而登天，秋分而潜渊”像是在描绘苍龙七宿的天文现象，因此有现代学者认为六爻讲的即是苍龙七宿在天空中的相对位置。如“春分而登天”即是“龙抬头”的天文现象，也是乾卦九二的“见龙在田”。相较之下初九为苍龙七宿还在地平线之下的时候，所以说“潜龙”。九五则是立秋前后，苍龙七宿飞腾在整个天空的时候，所以说“飞龙在天”。
龙也是“宠”的意思。甲骨文中龙作宠用，《说文》段注引《毛诗蓼萧传》曰：“龙，宠也，谓龙即宠之叚借也。”乾卦的龙，象徵的即是天宠。因六爻皆阳，阳为实，意谓此卦天赋满实。
得乾卦，万事俱备，但要懂得因时制宜。问事短期难成，因上下皆乾，有能量但无发挥空间。具备一切先天条件，但仍待后天，或者天时及地利之机会。
得此卦者具备先天的优势，拥有一切良好的条件，其人自有源源不绝的创造力，资源与能力都不是问题，问题在于时机。能够守住自己既有的美德，只待时机的成熟，自可水到渠成。
若问财利，乾为金玉，有金玉满堂之象。若问运势，乾为强健。
乾卦为“六位时成”之卦，因此六爻之时机大致皆依《繫辞传》所言：
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
其初难知，初爻因状况未明，天宠未现，所以潜藏而勿用。二多誉，天宠已现，因此利见大人。三为多凶咎的人爻，所以君子终日乾乾，夕惕若，厉乃得无咎。四多惧，因此要多所尝试，力求突破。或跃在渊的跃字像是在隐喻惧。五多功，乃飞龙在天，且利见大人。乾上之易知，在于过亢，高而无位，动而成兑，因此有悔。
【经文注解】
乾，元亨利贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。 ○乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
帛书《易之义》（衷）：子曰：键六刚能方，汤武之德也。“潜龙勿用”者，匿也。“见蠪在田”也者，德也。“君子冬日键键”，用也。“夕沂若，厉无咎”， 息也。“或跃在渊”，隐［而］能静也。“飞蠪在天”，□而上也。“炕龙有悔”，高而争也。“群龙无首”，文而圣也。
《二三子》：二厽子问曰：“易屡称于龙，龙之德何如？”孔子曰：“龙大矣。龙
（形迁），叚宾于帝，俔神圣之德也。高尚齐虖星辰日月而不眺，能阳也；下纶穷深潚之潚而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天下之时。［斿］乎深渊，则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从。陵处，则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。”曰：龙大矣。 龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变，
鸟正虫，唯所欲化，而不失本，神能之至也。□□□□□□□□□□□焉，有弗能察也。知者不能察亓变，辩者不能察亓美，至巧不能象亓文。明目弗能察视也。□□焉。化
虫神贵之容也。天下之贵物也。曰：龙大矣。□之驯德也。曰利见□□□□易□□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。 或大或小，亓方一也。至周者也，而名之曰君子。兼“黄常”近之矣；尊威精白，坚强行之，不可挠也，“不习”近之矣。
【今译】大善而嘉会合礼，宜于坚定守正。
元亨：原义为元首聚餐。元为元首，引申为美善之大者，《文言》：“元者善之长也。”善之大者称元。《易经》有“元亨”、“元吉”，并无“元咎”、“元凶”，因为元只可用以称美善之事。《文言》：“亨者嘉之会也。”亨为美善之聚会、汇合。元亨为大美大善之汇聚。一般将“元”解释为原始、原本、大的意思。亨为亨通，元亨即大亨通。但“大亨通”意思与“吉”似乎无异，容易造成误解，在《周易》中凶卦亦有“元亨”之占，显然解释为“大亨通”较不洽当，容易造成混淆。
利贞：贞为正、定、贞固（坚持）等意思。“利贞”即利于正、利于贞固、宜于坚定。或者可解释为有利之后而能够坚定。“元亨利贞”意谓已经汇聚了美善条件，不需外求，宜于守住自己既有的美德，坚定自己的德性。或者可解释为，具备最大之美善，能够汇聚美善则可得利而贞定。贞有时也可解释作问，就是卜问，但《周易》中的“利贞”不宜解释作卜问。《说文》：“贞，卜问也，从卜，贝以为贽。”段注：“大卜：凡国大贞。大郑云：贞，问也。国有大疑，问于蓍龟。后郑云：贞之为问，问于正者，必先正之，乃从问焉。引易师贞丈人吉。”贞与一般的卜问有别，大事用“贞”，因此说“凡国大贞”，“国有大疑，问于蓍龟”。后郑说：“贞为问，问于正者，必先正之，乃从问焉。”由于大事才用“贞”问，或许因此之故，在程序上更为隆重，而有“必先正之”的程序，这可能就是后来将贞解释为“正”的原因，《彖传》皆以正来解释贞。又贞字与古鼎同字，有时为区别而在鼎上加卜字，贞本字为上卜下鼎，贝乃鼎字的简化而来，许慎“贝以为贽”的解释应改为“鼎以为贽”。鼎有“定”义，因此贞字可做为“坚定”解释。
孔颖达：《子夏传》云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。
程颐：乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟乾坤有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。
朱震：乾，健也。元，始也；亨，通也，升降往来，周流六虚而不穷者也；利者，得其宜也；贞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九，变动，亦正也。
朱熹：元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。
杨万里：周子曰：元亨诚之通，利贞诚之复。复者何？复其元而已。元者贞之初，贞者元之终，元贞异名而同体。亨者物之生，利者物之成。亨利异功而同用。浑然而一之谓元，熙然而散之谓亨，充然而成之谓利，肃然而收之谓贞。
俞琰：其占为始虽大通，又宜固守以正，然后可保其终。盖不可恃其健而妄动也。
初九，潜龙，勿用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
《文言》曰：初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。 ○潜龙勿用，下也。 ○潜龙勿用，阳气潜藏。 ○君子以成德为行，日可见之行也，潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。
帛书《二三子》：易曰：“寑龙勿用。”孔子曰：“龙寑矣而不阳，时至矣而不出，可谓寑矣。大人安失矣而不朝，
猒在廷，亦犹龙之寑也。亓行灭而不可用也，故曰“寑龙勿用”。（按：寑通潜。）《易之义》：易曰：“潜龙勿用”、“炕龙有悔”，言亓过也。物之上擳而下绝者，不久大立，必多亓咎。
【白话】潜藏的龙，切勿有任何作为。
养精畜锐的时候，凡事应当潜沉，静待时机，切勿躁进。
【字义】潜龙：初爻为“地下”的位置。易卦有六爻，上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人。初爻为“地下”，二爻为“地上”。初九阳潜藏在地下，故曰“潜龙”。龙也可解释为“宠”，潜龙即潜在的荣宠。荣宠未明，因此不宜动作。《繫辞传》：“其初难知”、“初辞拟之”。初爻乃难知之位，凡事皆处于事态未明之时。
勿用：用为施行，行事、行动之意。勿用意谓诸事不宜行动，不应有所作为。
干宝：阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。
孔颖达：潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。
程颐：乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。
朱熹：潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：见龙在田，德施普也。
《文言》曰：九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 ○见龙在田，时舍也。 ○见龙在田，天下文明。 ○易曰，见龙在田，利见大人，君德也。
《易之义》：易曰：“见龙在［田，利］见大人。” 子曰：“君子之德也。君子齐明好道，日自见以待用也。见勇则僮，不见用则静。”（按：僮，动也。）
《二三子》：卦曰：“见龙在田，利见大人。”孔子曰：“见［龙在田］□□□回，卑嗛易告也，就民易遇也，圣人君子之贞也。度民宜之，故曰利以见大人。”
【白话】龙出现在田间，利于去拜见大人物。
龙已出现在田间，象徵事情已出现端倪，可以不再潜藏。这时最好能积极主动，求见有权位的大人。
九二为龙离隐出藏的时候，喻君子准备入世行事，有所作为，因此开始游走四方，拜会大人。
【字义】见龙在田：两种解释。一是见解释为见到，见到龙出现在田裡。二是见解释为“现”，龙出现在田间。二位为“地上”，九在二，即龙在地上，故曰“见龙在田”。龙亦可作为宠，荣宠已见，那么当然利于见大人。《繫辞》：“二多誉。”二乃多誉之位，因此利见大人而可得嘉誉。
大人：同君子，意指有道德或有官位的人。以今日社会状态理解，也就是“德高望重”之人，或是官员，或是公司中的主管职，社会中之贤达。
郑玄：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
王弼：出潜离隐，故曰见龙；处于地上，故曰在田。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二、五焉。
干宝：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
孔颖达：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰见龙。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰在田。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称田。
程颐：田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
朱熹：九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
《文言》曰：九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也，知至至之可与几也，知终终之可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 ○终日乾乾，行事也。 ○终日乾乾，与时偕行。 ○九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
帛书易传《二三子》：卦曰：“君子终日键键，夕沂若，厉无咎。”孔子曰：“此言君子务时，时至而动□□□□□屈力以成功，无日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也，故君子终日键键。时尽而止之以置身，置身而静，故曰夕沂若，厉无咎。”
《易之义》：易曰：“君子冬日键键，夕沂若，厉无咎。”子曰：“知息也，何咎之有？人不渊不跃则不见，□渊不□（不渊不跃）不用而反居亓□□。”
【白话】君子整日努力不懈怠，埋头苦干，夜晚更要自我反省警惕，虽然艰难困苦，但不会有罪咎。
九二见龙在田，君子离隐入世，开始与大人接洽。九三为君子开始做事，但凡事起头难，因此“终日健健，夕惕若”。若能够忍受艰难困苦，则能免于罪咎。反之，若是怠慢以对，那么就会有罪咎。
三与四爻位置不上不下，下无田宅可以安居乐业，上无高位可以享其尊荣，因此都是忧、惧之位。三、四也是三才中的“人”位，“乾乾”、“夕惕若”“厉无咎”也代表著做人的困难。
九三经文有很多种读法，例如孔颖达根据王弼注读为“夕惕若厉，无咎”。俞樾甚至修改经文并读为“终日乾乾，终夕惕惕，若厉，无咎”。《说文》引作“夕惕若夤”。“厉”是《易经》中常见的吉凶占辞，应独立一句：“夕惕若，厉，无咎”。或可与无咎连读为“厉无咎”。厉近于“凶”，《易传》中解释为“危险”，也可解释为艰难、艰困。厉也常与其他占辞共用，如“贞厉”、“厉无咎”、“厉无大咎”、“厉吉”。《文言传》“故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”亦可为证。
《繫辞》：“三多凶。”三为多凶之位，其要在得无咎。无咎者乃有咎者，善补过才可得无咎。“君子终日乾乾，夕惕若，厉”为君子补过而能免于罪咎之条件。
【字义】乾乾：即“健健”，三居下乾（健）与上乾（健）之间，故曰“健健”，努力不懈之义。终日乾乾，整日努力不懈怠。
夕惕若：惕为警惕，忧虑恐惧。六爻中三原本就是多忧、多凶的位置，故曰“惕”。夕惕若，君子至夜自我反省警惕。若为助辞。帛书作“夕沂若”，并以止息、休息来解释。意谓至夜则休息，君子当止则止之义。
厉无咎：两种解释。一是厉为危、危险、危厉。《文言》“虽危无咎矣”，虽危险但没有罪咎。《繫辞》曰“三多凶”，三爻是多凶之位，故曰“厉”。二是厉为“砺”的本字，原本为磨刀石，即今日砥砺、磨练之义，引申为艰难之磨练。《易经》彖辞有“厉吉”，因此将厉解释为“危险”不是非常洽当。应当解释为砥砺较佳。“无咎”也是吉凶之占辞，原本应有咎，善补过则可免于罪咎。“厉无咎”，有所砥砺则能免于罪咎，若过于怠忽则有罪咎。厉，《说文》引作夤，解释为警惕：“夤，敬惕也，从夕寅声。《易》曰：夕惕若夤。”
郑玄：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。
虞翻：谓阳息至三，已变成离。离为日，坤为夕。
荀爽：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣，谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
干宝：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，朝夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大釐其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
孔颖达：以阳居三位，故称九三；以居不得中，故不称大人；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故终日乾乾，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。夕惕者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。若厉者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。故《繫辞》云：“无咎者，善补过也。”此一爻，因阳居九三之位，皆以人事明其象。
程颐：三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升，闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
朱熹：重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
《文言》曰：九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。 ○或跃在渊，自试也。 ○或跃在渊，乾道乃革。 ○九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之也，故无咎。
《易之义》：易曰：“或跃在渊，无咎。”子曰：“恒跃则凶。君子跃以自见，道以自成。君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇。”
【白话】或许能够跃出深不见底的水潭，没有罪咎。
九三开始积极行事，终日忙碌不已，整日努力不懈，劳心劳力。到九四则是尝试突破、蜕变的时候，因此说“或”，代表不确定。“跃”为突破的举动，“或跃”就是尝试突破现状，因此《文言》说“或跃在渊，自试也”、“乾道乃革”。
然而九四在上卦之下，下卦之上，不上不下，突破还只是个尝试，未必成功，顶多只能免于罪咎。得此爻，人当力争上游，多所尝试，不要怕困难与失败，虽有进退两难的窘境，但痛苦乃是成长的必经阶段，至少可以免于罪咎。
【字义】或跃在渊：言在深水中尝试飞跃，准备下一阶段的“飞龙在天”。比喻君子开始准备大展身手，多所尝试练习。或，疑辞，代表不确定，可翻译作“可能”、“或许”。跃，跳跃，飞跃。渊，深水。帛书易传：“龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变。”此爻以“鱼变”之龙为喻，因此说“或跃在渊”。《繫辞》：“四多惧。”四为多惧之位，跃字隐喻君子之所惧。
王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。
干宝：跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。
孔颖达：或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞犹疑，或也。跃在于渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进于王位，犹豫迟疑，在于故位，未即进也。云“无咎”者，以其迟疑进退，不即果敢以取尊位，故无咎也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。
朱熹：或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：飞龙在天，大人造也。
《文言》九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 ○飞龙在天，上治也。 ○飞龙在天，乃位乎天德。 ○夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
《易之义》：易曰：“飞蠪在天，利见大人。”子曰：天□何有亓□□□□□□人尉文而溥，齐明而达矣。此以剸名，孰能及［乎］！
《二三子》：卦曰：“蜚龙在天，利见大人。”孔子曰：此言君子□□□□□□□君子在上，则民被亓利，贤者不蔽，故曰蜚龙在天，利见大人。”
【白话】飞翔的龙在天上，利于见有德位的大人。
五为六爻中最为尊贵的位置，故有“九五之尊”的成语，言阳九居于五位，也是“天下”的君位。五为天位，故曰“在天”。喻君子以极高的才能，而身居尊位。此爻“利见大人”与九二有不一样的意义。九二为出潜谋始之时，游说四方。九五之利见大人，已居尊位。《繫辞》：“五多功。”五乃君子功成之时。
龙亦象徵宠，飞龙在天亦有受到极高之荣宠的意思。
郑玄：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之覩，不亦宜乎？
虞翻：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
干宝：此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既覩，故曰“利见大人”矣。
朱熹：刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
上九，亢龙有悔。
《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。
《文言》上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。 ○亢龙有悔，与时偕极。 ○亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。
《繫辞》：“亢龙有悔”，子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
帛书《二三子》：易曰：“抗龙有悔。”孔子曰：“此言为上而骄下，骄下而不怡者，未之有也。人之立正也，若遁木，俞高俞畏下，故曰杭龙有悔。”
《易之义》：易曰“炕蠪有悔”。大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，胃之蠪。
【白话】过高的龙，会有悔恨。
亢原指颈部或咽喉，后引申为高的意思，今言“高亢”即为此义。《说文》：“亢，人颈也，从大省，象颈脉形。”段注：“《史》、《汉》〈张耳列传〉‘乃仰绝亢而死’，韦昭曰：亢、咽也…亢之引申为高也、举也、当也。”亢龙，意指居高位的龙，此有高傲之意。过犹不及，五位是飞龙在天，已至尊位。上位则过高，反而有危险。《文言》“贵而无位，高而无民”，意指上九虽高贵但无权位，且无人民之拥戴，以此而动，必有悔恨。
《周易》重中庸，以二、五为吉。即使贵为人君，亦以五为极。上已过高而远民。
王肃：穷高曰亢。知进忘退，故悔也。
干宝：亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德相济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于悔。
孔颖达：上九亢阳之至大而极盛，故曰亢龙。此自然之象。以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故有悔也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辞》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以馀字配之。其悔若在，则言有悔，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言悔亡，言其悔已亡也。
程颐：九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
朱熹：亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
用九，见群龙无首，吉。
《象》曰：用九，天德不可为首也。
《文言》曰：乾元用九，天下治也。 ○乾元用九，乃见天则。
《二三子》：卦曰：“见群龙无［首］，吉。”孔子曰：“龙神威而精，处□而上通其德，无首□□□□□见群龙无首者□□君子□□□□□□□□□□□□见君子之吉也。”
《二三子》：易曰：“见群蠪无首。”子曰：“让善之胃也。君子群居，莫敢首，善而治，何<言疾>亓和也？龙不侍光而僮，无阶而登，［圣］□ 人与蠪相似，何［不］吉之有？此键之羊说也。
【白话】见到一整群的龙，没有元首。吉。
“用九”为乾卦六爻皆变，也就是卜到“乾之坤”卦，则以“用九”为占断。
六爻皆变，为六龙（群龙）无首之象。乾龙为纯阳之物，最忌刚上加刚，以适变、中庸为宜，若在物首则反而过亢。因此群龙而无一龙可为首，无首则吉。《文言》以“天下治”称之，则用九乃天下太平之象。天下太平则贤人出，有如群龙飞舞而无一为首。
另有人会以“神龙见首不见尾”来诠释“无首”，于文义较差。
《说苑‧至公》：易曰：“无首，吉。”此盖人君之至公也。夫以公与天下，其德大矣。
王弼：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
陆绩：见众圣人，无自尊之意，则可以统御群才矣。
程颐：用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
朱熹：用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。圣人因繫之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：“乾之坤曰：见群龙无首，吉。”盖即纯坤卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北丧朋”之意。
用九：帛书作“迵九”。迵，音洞，通达也。
乾卦《彖传》注
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
大哉乾元，万物资始，乃统天：解释“元”。
大哉乾元：《九家易》：“阳称大。六爻纯阳，故曰大。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰大哉。元者，气之始也。”
《文言传》：“元者善之长也。”周易六十四卦只有乾坤两卦符合“善之长”的条件，因此《彖传》分别以“大哉乾元”，“至哉坤元”讚叹两卦。《周易》以阳为大，阴为小，大即乾卦之别称。
万物资始，乃统天：荀爽：“谓分为六十四卦，万一千五百二十策，皆受始于乾也。策取始于乾，犹万物之生禀于天。”《九家易》：“乾之为德，乃统继天道，与天合化也。”
乾阳为万物生命藉以开始的元气，因此说“万物资始”。《易经》六十四卦总计384爻，384爻共有11520策，以成万之数象徵天地间的万物。乾坤生11520策，象徵阴阳演生万物。乾卦象徵天道，因此说“乃统天”。
11520策算法：384爻有一半为阴，一半为阳。阳爻得数为9（或7），阴爻得数为6（或8）。揲蓍法中筮数计算为每数有四策（揲之以四），九之数为36策，八之数为32策，七之数为28策，六之数为24策。
传统以六为阴，九为阳，384爻总策数为：
6 x 4 x 384/2 + 9 x 4 x 384/2 = 11520
若以新出土资料来验证，当以七为阳，八为阴，384爻总策数为：
7 x 4 x 384/2 + 8 x 4 x 384/2 =11520
云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天：解释“亨”。《文言传》：｢亨者嘉之会。”嘉会而亨，具体而言，乾之嘉会有二，一是旁通而与坤嘉会。二是六位之时成，乾元与爻位（六位）之嘉会。《文言传》：“六爻发挥，旁通情也。”荀爽：“乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰大明终始也。”“六爻随时而成乾。”
云行雨施，品物流形：虞翻：“已成既济，上坎为云，下坎为雨，故云行雨施。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰品物流形也。”益卦《彖传》：“天施地生。”若依虞翻注解，应该改成“已成既济、未济”，上坎为云是为既济，下坎为雨是为未济。上坎为云下坎为雨是《大象传》的取象，《彖传》并不如此区分，《彖传》屯、解两卦的注解可为证。
天道博施，地道广生。云行雨施讲的是天道博施，品位流形则是坤承天道而广生，万物流动而赋形，滋长而繁茂。传统易学家有一种理论认为，《周易》中雨象徵的是阴阳调和，这是就结果上来说。就原因来说，雨象徵的是乾天阳气在地上的流形。这是“天施地生”的过程。就卦之演变来说，乾坤旁通尚未成既济和未济的历程，在此历程中先成复与小畜、豫与姤，再成屯与家人、解与鼎。屯与解两卦为坤体受阳，就是“云行雨施，品物流形”的两卦，屯与解卦彖传分别说“雷雨之动满盈，天造草昧”、“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”。小畜卦彖传说：“刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。”“志行”讲的是九二势在必行，将与复卦旁通，成屯卦而成“天施地生”之功。“密云不雨，尚往也”指的是乾卦九四已行成复，但九二未行而尚未“云行雨施”，即后文讲的“施未行”。因此“尚往”，宜往而施行，往则云行雨施，品物流形。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天：孟喜：“天子驾六。”古代天子马车驾六典故源自于此。乾为大明，六爻皆阳，即大明终始，终始乃有始有终之义。六位时成者，乾道因时而变。《孟子万章篇》：“孔子，圣之时者也。”筮者数也，《周易》乃占筮之书，古代以筮数为占。帛书《易之义》：“键也者八卦之长也，九也者六肴之大也。为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，亓为龙类也。”《周易》的龙取象自筮数九，并以九象徵乾道之变化。九在六爻因时而变，即六位时乘。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞：解释“利贞”。
首出庶物，万国咸宁：刘瓛：“阳气为万物之所始，故曰首出庶物。立君而天下皆宁，故曰万国咸宁也。”庶者众也，庶物即万物。乾为万物大始，故曰“首出庶物”。
《彖传》的这段注解在《文言传》中也有所诠释：“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始而以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。”万国咸宁，可能讲的是乾坤旁通成屯与家人，《彖传》屯卦：“宜建侯而不宁。”不宁者，丕宁。家人卦：“正家，而天下定矣。”
上乾下乾：乾卦、乾为天卦详解：原文及白话翻译 全文完
