彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

彖辞：经文意思是：蛊卦，大亨通，有利于跋涉大川。适宜于甲日的前三天与后三天。象辞的意思是：蛊卦是刚健在上阴柔在下，柔顺而静止，这就是蛊卦。蛊卦大亨通，是因为天下因柔顺而得到治理。利于跋涉大川，是因为要去做事。开始的前三天和后三天，是事情终结后又有新的开始，这是天道的运行规律。

译文：《彖传》说：拯弊治乱，譬如阳刚居上而阴柔处下，当物情驯顺之时就能抑止弊乱。拯弊治乱，至为亨通，于是复见天下大治。“利于涉越大河巨流”，说明努力往前可以大有作为。“预先思虑(象征“终始转化”的)‘甲’日前三天的事状，然后推求‘甲’日后三天的治理措施”，说明事物总是终结前事之后又开始新的发展，这是大自然的运行规律。

注释： ①刚上而柔下，巽而止蛊：刚、止，指上艮阳卦、义为止;柔、巽，指下巽阴卦、义为驯顺;蛊，蛊害，犹言“弊乱”(与前句首字“蛊”指“治乱”义不尽同)。此举上下象释卦名“蛊”，谓刚柔兼济、巽入止邪，则可以治“蛊”。《王注》上刚可以断制，下柔可以施令。既巽又止，不竞争也;有事而无竞争之患，故可以有为也。”

②天下治：此释卦辞“元亨”之义。《王注》有为而大亨,非天下治而何也?”

③往有事：此释卦辞“利涉大川”。《正义》：“蛊者，有为之时;拔拯危难，往当有事，故‘利涉大川’。”

④终则有始，天行也：天，犹言“大自然”。此以自然界事物的发展,体现终始往复的规律，释卦辞“先甲三日，后甲三日”，谓拯治弊乱当鉴前戒后。《程传》夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然,要终而备其将然，‘先甲’、‘后甲’而为之虑，所以能治蛊而致‘元亨’也。”

说明： “振民育德”，是用世道败坏为例，阐发治“蛊”之义。马振彪指出《康诰》言‘作新民’，即治其国民之蛊也。”(《周易学说》)似与《大象传》旨有合。

蛊卦卦辞中有“先甲三日，后甲三日”，这句话不是很好理解。历代易学家对此的释译极其不统一，大概有六七种说法。但较为正确的应当还是虞翻的纳甲说。依据纳甲原理，十天干与八经卦的配置是乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，良纳丙，兑纳丁，坎纳戊，离纳己，震纳庚，翼纳辛。蛊卦从泰卦变化而来，泰的下卦为乾卦，所以纳甲。变为蛊卦后，泰卦初爻变成了蛊卦的上九爻，成为良卦的上爻。也就是说成为蛊卦后，泰卦的初九爻从乾卦的前三爻升到了乾卦的后三爻的位置上，所以有“先甲三日，后甲三日”的说法。

彖曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事繫之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先叁日，以塬之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲叁日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

上刚可以断制，下柔可以施令。　既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　有为而大亨，非天下治而何也？　蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

[疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰：“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：‘蛊者事也。’”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。[疏]正义曰：释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。[疏]正义曰：“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后甲三日，终则有始天行”者，释“先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰：“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云“干父之蛊”，干则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。

虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。 《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

以卦变及二体之义而言。刚上而柔下，谓乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上；阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上、柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨也。治蛊之道，如卦之才，则元亨而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。

《春秋传》秦医曰：于文皿虫为蛊，穀之飞亦为蛊。在《周易》女惑男、风落山，谓之蛊;《尚书大传》曰：乃命五史以书五帝之蛊事;《杂卦》曰：蛊则饬也。则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。泰初九之刚上而为艮，上六之柔下而为巽，刚上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予违也，上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于已治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿虫穀飞，男惑山落之类哉?故曰：刚上柔下，巽而止，蛊，此以泰变，合二体而言蛊也。然而治蛊之道不远，在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。泰初九，始也，始而动，刚柔相易而亨，元亨也，元亨而天下治，始而亨者也。兑为泽，决之为川，初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。初九犯难，顾望而不为蛊，不可得而治矣。上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。巽为事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蛊之道也。天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊巽二卦明之。蛊，东方卦也，巽，西方卦也，甲者，事之始，庚者，事之终，始则有终，终则更始，往来不穷。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚，以月言之，三日成震，震纳庚，十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。甲庚者，天地之终始也。蛊，事之坏也，巽，行事也，变更之始，当虑其终，事久而蛊当图其始，先甲三日，图其始也。蛊一变大畜，乾纳甲，再变贲，离为日，乾三爻在先，先甲三日也。三变颐，四变噬嗑，离为日，五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然，后甲者，后其事而虑其将然。究其所以然，则知救之之道，虑其将然，则知备之之方。一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊、弥后患，久而可行，图始者至矣。汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。不曰乾行者，周而复始也。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中，纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤纳乙、癸亦然。易传曰：后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于革乱，而乱不革，功未及成而弊已生矣。夫蛊言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚于九五一爻，何也?曰：蛊者，巽九五之变也，上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。巽则九五，位乎中正，事有过中而当变更，则更之以适于中，蛊何由生乎?明此九五之功也。以卦气言之，三月卦，故太玄准之以务事。

以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

行道也。泰者随之终。蛊者否之始。故曰终则有始。