苏轼解《易》的基本思路：卦以言其性。 爻以言其情。情与性合，性与道合。如手之自用。莫知其所以然而然，而至于命

苏轼的以卦为性、以爻为情的新说是在乾卦注中开宗明义提出来的。照苏轼看来，刚健中正纯粹而精，此乾之大全。乾元之德不可见，取龙之象以明之。龙得其正是为贞，这就是乾卦之性。性是相对稳定的，故古之论卦者以定。性散而有为，则谓之情。性之与情，非有善恶之别，二者的关系，一而不二，就其有共相与殊相、综合与分析、常与变、静与动、隐与显而言，故或谓之性，或谓之情。情为性之动，有动则必交于事物之域，与外界环境相接触，而尽得丧吉凶之变。爻者效天下之动，分卦之材，裂卦之体，而适险易之变，故以交为情。所谓“利贞者性情地”，是说以各正性命为贞，而以情为利。由于物势之不齐，加上主体的认识与行为有种种的不同，情之是否合于利是不可必的，但是，顺自然之理则吉，逆自然之理则凶，这一点却是可必的。

因此，苏轼认为，动者我也，而吉凶自外应之。行为的后果是吉是凶，关键決定于主体白身。如果方其变化各之，于情无所不至，而皆合于利，反而循之，各直其性以，至于命，而皆合于点，这就是无出无人，无内无外，周流六位，无往不适，达到了圣人的保合太和的最高境界了。乾之条对以卦为性、以爻为情做了明确的阐述。乾之大全以龙为象，乾之六爻乃其散而有为、分裂四出而各有得者，故六爻皆为龙德。但是，六爻各有不同的时位，各有不同的处境，所适不同，生活的环境不同，因而其所表现于外的飞潜见跃的行为方式也互不相同。苏轼根据这个观点对乾之六爻做了具体分析。

他释“初九潜龙勿用”云：

乾之所以取于龙者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不得其正而能滑，非天下之至健，其孰能之!

释“九二见龙在田”云：

飞者龙之正行也，天者龙之正处也。见龙在田，明其可安而非正也。

释“九三君子终日乾乾”云：

九三非龙德欤？日，否，进乎龙矣。此上下之际，祸福之交，成败之决也。徒日龙者，不足以尽之，故日君子。

释“九四或跃在渊”云：

下之上，上之下，其为重刚而不中，上不在天、下不在田者，均也。而至于九四独跃而不惕者，何哉？日：九四既进而不可复反者也，退则入于祸，故救之跃，其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之,然后无咎。

释“九五飞龙在天〞云：

今之飞者，昔之潛者也，而谁非大人欤？日见大人者，皆将有求也，惟其处安居正，而后可以求得。九二者龙之安，九五者龙之正也。

释“上九亢龙有悔”云：

大处此者，岂无无悔之道哉！故言有者，皆非必然者也。

通过这利具休分析。可以窥见苏轼解《易》的基本思路，卦以言其性。 爻以言其情，这对六十四卦是普遍适用的。但在乾卦，则表现为“时乘六龙以御天”，飞潜与见跃，各适其时以用其刚健之德，情与性合，性与道合。如手之自用。莫知其所以然而然，而至于命。达到这个境界，保合太和，则无为而物自安。乾以龙为象，飞者龙之正行，天者龙之正处，唯有九五始得其正，其他各爻皆不得其正。但其他各爻在其具体的处境中选择了合理的行为方式。