系辞上传：系辞上传原文，懦家思想来理解和阐明《周易》经义的通论性书传

前言

《系辞》传分为上传、下传，为十翼中的五、六翼，主要是以懦家思想来理解和阐明《周易》经义的通论性书传。所谓系辞，就是以《易经》中所系附的卦辞与爻辞的剖析，以及对易学的主要阐述。作者以自身的易学理解观点，多以引用孔子的“子日”与《易》经内所说及的“《易》曰”，来作《易》经的辨解与人事的仁义德行等的利用与扩展，其通篇不离易学的阴阳为中心，充分反映了古人对于圣人的圣贤与伟大的道德观、宇宙观、科实观(注:指科学与实践，认识与方法等的简合称)。

《系辞》传原文的次序，经汉晋唐与宋各朝代被有所篡改，多以段落作章，然而各代的章亦有所不同，于今各书籍亦咯有差异。汉晋唐代诸先儒为便学，于每段首小注为“此第儿章”，宋朱熹则于段末书为右第几章，且将原文序篡改甚多，此以综合为主，然则今文本亦各有所不同，现此据理微作注改，并改章为节，以此既不失原文意，又能更趋于合理。

系辞上传原文

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，面天下之理得矣:天下之理得，而成位乎其中矣!

圣人设卦观象，系辞焉，面明吉凶;刚柔相推，而生变化，是故，吉凶者，失得之象也;悔吝者，忧虞之象也;变化者，进退之象也;刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子，所居而安者，《易》之序也;所乐而玩者，爻之辞也。是故君子，居则观其象，而玩其辞;动则观其变，而玩其占。是以“自天祐之，吉无不利”。

彖者，言乎象者也;爻者，言乎变者也;吉凶者，言乎其失得也;悔吝者，言乎其小疵也;无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位;齐小大者。存乎卦;辨吉凶者，存乎辞;忧悔吝者，存乎介;震无昝者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

《易》，与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故，知鬼神之情状，与天地相似，故不违;知周乎万物，而道济天下，故不过;旁行而不流，乐天知命，故不忧;安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

一阴一阳之谓“道”。继之者，善也;成之者，性也。仁者见之谓之“仁”，知者见之谓之“知”。百姓日用面不知，故君子之道鲜矣!显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与，圣人同忧，盛德大业至矣哉?富有之谓“大业”，日新之谓“盛德";生生之谓“易”，成象之谓“乾”，效法之谓“坤”;极数知来之谓“占”,通变之谓“事”，阴阳不测之谓“神”。

夫《易》，广矣!大矣!以言乎远，则不御;以言乎迩，则静而止(注:有为“正”字);以言乎天地之间，则备矣。夫“乾”，其静也专，其动也直，是以大生焉;夫“坤”，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时;阴阳之义配日月，易简之善配至德。

子曰:”《易》，其至矣乎!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之“象”。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之“爻”。言天下之至赜，而不可恶也;言天下之至动，面不可乱也。拟之而后言，议之面后动;拟议，以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言，出乎身，加乎民;行，发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机;枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”“同人先号眺而后笑。”子曰:“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也!夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰:“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位，高而无民，贤人在下位面无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰，“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身。

几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”子曰:“作《易》者，其知盗乎?”《易》曰，“负且乘，致寇至。”“负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣，上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰，“负且乘，致寇至’，盗之招也。”

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数，二十有五;地数，三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分面为二，以象两;挂一，以象三;揲之以四，以象四时;归奇于力，以象闰。五岁再闰，故再扬而后挂。“乾”之策，二百一十有六;“坤”之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰，“知变化之道者，其知神之所为乎!”

《易》有圣人之道四焉:以言者，尚其辞;以动者，尚其变;以制器者，尚其象;以卜筮者，尚其占。是故君子，将有为也，将有行也。问焉面以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此?参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文;极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此?“易”，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此?夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志;惟几也，故能成天下之务;惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

子曰:“夫《易》，何为者也?夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人，以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德，圆而神:卦之德，方以知:六爻之义，易以贡。

圣人，以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉?古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故;是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

是故，阖户谓之“坤”，辟户谓之“乾”:一阖一辟谓之“变”，往来不穷谓之“通”;见乃谓之“象”。形乃谓之“器”，制而用之谓之“法”;利用出人，民戚用之谓之“神”。是故，《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器，以为天下利，莫大乎圣人;探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之;天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之;河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也;系辞焉，所以告也;定之以吉凶，所以断也。

《易》曰，“自天祐之，吉无不利。”子曰:“祐者，助也。天之所助者，顺也;人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。”是以“自天祐之，吉无不利”也(注:此“《易》日……”之句为更通顺，疑原可置在八章节之末)。子曰:“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎?子曰:“圣人立象，以尽意;设卦，以尽情伪;系辞焉，以尽其言;变而通之，以尽利;鼓之舞之，以尽神。”乾坤，其《易》之组邪?乾坤成列，面“易”立乎其中矣!乾坤毁，则无以见“易”。“易”不可见，则乾坤或几乎息矣!

是故，形而上者谓之“道”，形而下者谓之“器”;化而裁之谓之“变"，推而行之谓之“通”;举面措(注:有为“错”字)之天下之民，谓之“事业”。是故夫象，圣人有以见天下之赜，面拟诸其形容，象其物宜，是故谓之“象”。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之“爻”。极天下之赜者，存乎“卦”;鼓天下之动者，存乎“辞”。化而裁之，存乎“变”;推而行之，存乎“通”。神而明之，存乎其“人”;默而成之，不言而信，存乎“德行”。