程颐“体用一源”，所以谓万物一体者,皆有此理。

二程指出：“盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之坤。”这是认为，“上天”是人们所面对的宇宙，也是哲学研究的对象。宇宙有体、有理、有用，分别称之为易、道、神，故易为宇宙之体，道为宇宙之理,神为宇宙之用，这三个哲学范畴都是对宇宙的统一性的表述，但是，比较起来，唯有用理或天理水表述，最为贴切。所以二程按着指出：“所以谓万物一体者,皆有此理。”“万物皆只是一个天理。”这个理不是孤悬之理，而是以易为体的。

易即宇宙的自然造化，可谓之道，亦可谓之神，因而易也就是理，具体说来，称之为生生之理。此生生之理是支配宇宙大化流行的内在机制和基本的原动力，所以二程着重去体贴此生生之理的哲学意蕴，经过了一殚思竭虑的探索，他们终于取得了哲学的突破，恍然大悟，卓然白信，并且产生了一种沛然而莫之能御的欣喜之情。比如明道说：“天地万物之理，无独必有对，皆自然面然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。“伊川也指出：“道二，仁与不仁而已，自然理如此，道无无对，有阴则有阳，有善则有恶，有是则有非，无一亦无三。”表面上看来，二程的这种体贴并无多少新意，只不过是复述了《周易》的“一阴一阳之谓道”的思想。

但是，二程是结合自己丰富的实践经验来体贴的，实有诸已，理与心一，乃说自家事的”有德之言”，而非考崇所至的“造道之言”。理者无形，藏于事中，即事言理，此理固深，离事言理，则无甚可说。所以伊川指出：“一阴一阳之谓道’，此理固深，说则无可说”。明道也指出：“一阴一阳之谓道。阴阳亦形而下者也，而日道者，惟此语截得上下最分明，本来只此是道，要在人默而识之也。”这是他们讲究实学的经验之谈。所谓“默而识之”，就是体当自家的实事去涵泳义理，一方面自至理便推之于事，由体以及用，另一方面通过人伦日用下学而上达，由用以明体。为了把这种明体达用之学提到哲学的高度来认识，二程进一步讨论了道与器的关系。

道为无形之理，是为形而上，器为有形之气，是为形而下，此二者的关系不即不商，既有联系，也有差别。白其不即者而言之，气是形而下者，道是形而上者，道不是阴阳,而是阴阳之“所以”，密而不显，不可以日见，不可以耳闻，是潜藏于阳阳之中支配阴阴二气激荡推移变化感应的规律。《周易》所说”一阴一阳之谓道”，以一个道字“截得上下最分明”，明确指出 在道与器之间存在着一个上下分明的界限。

但是，自其不离者而言之,道与器又是相互联系结为一体的，“离了阳阳更无道”，“器亦道，道亦器”，“冲漠无朕，万象森然已具”，“如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯”，“彻上彻下，不过如此”，道不在阴阳之外，即在阳阳之中，道之外无物，物之外无道。因此，二程对道器关系的看法并没有什么不同，都是在强调应该从二者的联系中见出其差别,从二者的差别中见出其联系。这种关系也就是所谓“体用一源，显微无间”，虽为一源而有体有用，虽为无间而有显有微。

从哲学的角度来说，关键是要把那个支配事物运动变化的“所以“体贴出来。“所以阴阳者是道也。”这句话是伊川川说的。其实明道也十分重视对“所以”的研究。《遗书》卷十一记明道之语说：“冬寒夏暑,阴阳也，所以运动变化者，神也。”“所以”就是理或天理，也叫作“络。”明道说：“易毕竟是甚?又指而言日：圣人以此洗心，退藏于密。‘圣人不人意至此深且明众，终无人理会。易也，此业,密世，是甚物?人能至此深思,当自得之。”(《遗书》卷十二)伊川说：“安有识得易后，不知退藏于密?(密是甚?)”退藏于密，密足用之源，圣人之妙处。”(《遗书》卷十五)〝密”即形上精微之理，也就是易道的精髓，此理与事相通，易知易从，而为用之源，益举体而选用则非体，徇微而废显则非微，因而易学研究应该者重去理会“密是甚物”的问题,把它当作头等大事来抓。如果因事明理，摄用归休，把握了易道的精髓，也就知道如何退藏于密，从而达到寂然不动、感而送通的境界，无往而不自得。这就是二程以理言《易》的基本思路。